ПРЕДИСЛОВИЕ

Во II-I в. до н.э. доминирующее положение в Европе и во всем Средиземноморье постепенно занимает государство римлян, превратившееся к концу I в. до н.э. из республики в империю. Римская империя уже в начале новой эры властвовала на огромных территориях, распространяя свое политическое влияние от западных границ Европы до Египта и Малой Азии.

Такое геополитическое положение Римской империи сказалось и на своеобразии римской культуры того времени. В этом смысле римская культура не отличалась какой-то особенной самостоятельностью, а была результатом слияния самых разнообразных культурных традиций — античных, восточных, христианских и даже варварских. Такое слияние было часто механическим, и взаимосуществование различных культурных направлений в итоге привело к возникновению такого культурного феномена, когда различные традиции представляли собой не единый сплав, а своего рода мозаику.

И философия времен Римской империи не являет собой какое-то единое, самостоятельное учение. Более характерно возрождение и развитие в новых условиях предшествующих философских учений античности. В Риме существовало довольно много философских школ и направлений: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, неоплатонизм, неопифагорейство, аристотелизм и другие древнегреческие философские учения.

ФИЛОСОФИЯ МЛАДШЕЙ СТОИ

Философия стоиков обрела наибольшее число почитателей именно в Риме. Скорее всего, это связано с тем, что положение отдельного человека в Римской империи было в чем-то схоже в положением личности в эллинистических монархиях - все жители и самого Рима и его провинций были подданными империи. Соответственно и римских философов интересовали те же вопросы, что и мыслителей эллинистической эпохи: особое внимание уделялось проблемам отдельной человеческой личности; вопросы этики занимали умы большинства мыслителей; постепенное проникновение в сознание людей идеи единого Бога, заменяющего собой характерный для классической античности политеизм.

И, видимо, именно стоицизм в большей степени отвечал духовным потребностям римлян, недаром это учение привлекало и объединяло в своих рядах людей из самых разных социальных слоев: Сенеку - придворного философа, Эпиктета - раба, ставшего свободным в уже зрелом возрасте, и, наконец, Марка Аврелия - одного из императоров Рима. С именами трех этих мыслителей и связывают последний, третий период в развитии стоицизма, иногда называемый неостоицизмом, - Младшую Стою.

СЕНЕКА

Луций Анней Сенека (4 г. до н.э. - 65 г. н.э.) родился в римской провинции в Южной Испании в г. Кордова. Оказавшись в Риме, Сенека сделал блестящую политическую карьеру, составил себе значительное состояние. Сенека был воспитателем будущего императора Нерона, который, заняв престол, поначалу прислушивался к советам философа. Однако постоянное участие Сенеки в политических интригах, а также личные качества буйного императора определили разрыв отношений между ними. Сначала Сенека был удален в ссылку, а затем, приговоренный Нероном к смерти, покончил жизнь самоубийством.

Стремление стоиков следовать бесстрастному закону природы, Сенека доводит до формулирования идеи единого Бога, который и есть этот закон. "Не может быть природы без бога и бога без природы", - говорит он. Бог, в понимании Сенеки, отождествляется с судьбой, провидением, с миром в целом: "Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься... Угодно тебе наименовать его провидением? И тут ты будешь прав... Угодно тебе наименовать его природой? И это не ошибка... Он все то, что ты видишь; он весь слит со всеми частями, поддерживая себя своей мощью".

Бог и определяет собой жизнь, со всеми ее радостями и страданиями, успехами и невзгодами. Как истинный стоик, Сенека главную цель жизни видит в преодолении страдания. В этом человеку может помочь философия, задача которой - формировать человеческий характер и делать его способным противостоять всем ударам судьбы. Высший тип человека - мудрец-философ, умеющий укрощать беды, стоящий выше всех страстей. Однако, если мудрец и изжил в себе множество пороков, то все равно далеко еще не все, так как абсолютно совершенных людей не бывает.

Утверждая всеобщее несовершенство людей, ибо совершенен только Бог, Сенека использует новое для стоицизма понятие греха и вины. По его мнению человек греховен изначально, иным он и не может быть. Если кто и безгрешен, говорит Сенека, то он не человек, ибо даже мудрец, оставаясь человеком, грешен.

Однако человек, осознавая свое несовершенство, должен все же стремиться к добродетельной жизни. И здесь, развивая учение раннего стоицизма, Сенека открывает понятие совести как духовной силы и морального фундамента человека. Совесть - это умение осмыслить, что есть добро и зло.

Сам Сенека, однако, далеко не всегда жил в соответствии со своими философскими принципами: проповедуя бедность, он правдами и неправдами нажил большое состояние; призывая быть выше всех страстей, он со всей страстью кидался в волны политической борьбы. Это расхождение между словом и делом философ осознавал, и, оправдываясь, говорил: "Мне говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением... Все философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с пороками, в том числе и со своими собственными: когда смогу, буду жить как должно". Впрочем, иногда самооправдания Сенеки были довольно циничными. Так, в своих "Письмах к Луцилию" он утверждает, что "кратчайший путь к богатству - через презрение к богатству".

Учение Сенеки оказалось довольно близким по духу формирующейся немного позднее христианской теологии. Один из ранних христианских философов Тертуллиан утверждал, что иногда Сенека был почти христианином. Иероним даже внес Сенеку в список христианских писателей. А в Средние века его произведения неоднократно цитировали на церковных соборах.

ЭПИКТЕТ

Неизвестно каким образом и когда Эпиктет получил свободу, но в 92–94 гг., уже будучи свободным, он вместе с другими философами был изгнан из Рима по указу императора Домициана. После этого он обосновался в г. Никополисе на Балканах и открыл свою философскую школу.

Несмотря на то, что у Эпиктета было много богатых учеников и почитателей, он, в соответствии со своими принципами, вел нищенскую жизнь. Все его имущество состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи, циновки и глиняной лампы. Интересно, что после смерти философа эта лампа была продана на аукционе как реликвия за три тысячи драхм (более 13 кг серебра).

Эпиктет не оставил после себя никаких произведений, следуя в этом смысле заветам Сократа. Речи Эпиктета записал его ученик Флавий Арриан, составив из них несколько книг, из которых до нас дошли только четыре книги.

По сравнению с Сенекой, Эпиктет вносит в учение стоиков еще больший религиозный компонент. Бог, по его мнению, - это всевышний разум и всеобщее благо. Бог - Провидение, которое контролирует не только общее состояние вещей, но и каждого человека в отдельности. Люди обязаны подчиняться божьей воле, ибо только тогда они смогут умножать божественное величие.

Существующий миропорядок, установленный Богом, люди изменить не в силах, ибо он не зависит от их воли и желаний. Но зато можно изменить свое отношение к этому миропорядку. По мнению Эпиктета, в этом смысле все вещи в мире делятся на два вида: 1) те, которые нам подвластны (мнения, стремления, вообще все собственно человеческие действия); 2) те, которые нам неподвластны, не зависят от наших действий (собственность, богатство, родственники, тело).

С этой точки зрения, обладание богатством, властью, собственностью - всего лишь новая форма рабства, ибо человек, вожделея вещей, которые ему неподвластны, становится их рабом. Поэтому мудрец, смиренно и покорно принимая ограниченность своих возможностей, концентрирует усилия лишь на том, что в его власти - на развитии собственного разума, на воспитании собственной воли, на ограничении собственных страстей и желаний. И только в этом случае он способен достичь истинной свободы, приняв жизнь такой как она есть, подчинив все свои силы исполнению высшей божеской воле.

Учение Эпиктета всегда импонировало христианству, недаром один из Отцов Церкви Иероним именно в связи с Эпиктетом говорил о том, что стоическая философия во многих случаях близка христианской теологии, сходно с ее догматами.

МАРК АВРЕЛИЙ

Марк Аврелий (121–180 гг.) был императором Рима с 161 г. Это был деятельный и энергичный правитель, при котором велось несколько войн. В конце его правления в Риме разразилась эпидемия чумы, от которой умер и сам император.

После смерти Марка Аврелия были найдены его записки, составившие целое философское сочинение, под условным названием "Наедине с собой" или "Мемуары". Они представляют собой серию афоризмов, сентенций, наблюдений, сделанных Марком Аврелием для себя без намерения публикации.

Записки Марка Аврелия буквально завораживают читателя идеей бренности, текучести всего мирского, монотонности, бессмысленности и даже ничтожности человеческой жизни: "Время есть река... стремительный поток. Лишь появится что-нибудь, как уже проносится мимо, но проносится и другое, и вновь на виду первое"; "Время человеческой жизни - миг"; "Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где он живет".

Даже посмертная слава, к которой стремятся люди, чтобы увековечить себя в памяти потомков, по мнению Марка Аврелия не имеет никакого смысла: "Все кратковременно и вскоре начинает походить на миф, а затем предается и полному забвению... Что же такое вечная слава? - сущая суета".

Но при таком ярко выраженном пессимизме, Марк Аврелий все же находит духовную опору, которая определяет собственно смысл жизни человека - это вера в некое Единое-Целое, откуда все проистекает и куда все впадает, и тем самым спасает все отдельное от абсолютной суетности и бессмысленности. Это Единое-Целое как бы управляет всем миром, придает бесспорную значимость и несомненность природе вообще, предопределяет все моменты природной жизни.

С Единым-Целым сверхъестественным способом связаны и боги, которых необходимо благодарить, иметь всегда в мыслях, взывать к ним и жить с ними.

Общая мировая целостность и божественное провидение диктуют людям и совокупность несомненных нравственных ценностей, которым все должны следовать - это "справедливость, истина, благоразумие, мужество", а также и "общеполезная деятельность". Поэтому в идеале человек - это существо "мужественное, зрелое, преданное интересам государства", безропотно исполняющее свой моральный долг.

Понятие морального долга - тоже важное в философии Марка Аврелия, ибо боги, помимо обязанностей даровали людям еще и свободу морального выбора: "Они устроили так, что всецело от самого человека зависит, впасть или не впасть в истинное зло".

По сути дела, возможность совершить свободный моральный выбор между добром и злом - это главная забота человека, которая придает определенный смысл его существованию на Земле. Свой выбор человек может совершить только с помощью разума, который Марк Аврелий называет, гением человека, его божеством. Разум - "гегемоникон", руководящее начало в человеке. Здесь необходимо отметить, что Марк Аврелий впервые в стоической традиции говорит о полной самостоятельности разума человека о том, что разум является одной из составляющих человека вообще. До него стоики, в духе платоновской философии, утверждали, что человек состоит только из двух частей - души и тела.

В итоге римский мыслитель приходит к выводу, что жизнь надо принимать такой, какая она есть и быть этим полностью довольным: "Итак, проведи этот момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая слива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее древу".

Философия Марка Аврелия, последнего великого стоика, - это свидетельство кризиса и заката собственно античного духа. Античный мир рушился на глазах. И вскоре после смерти Марка Аврелия начинается новая эпоха - эпоха становления и расцвета христианской культуры.

ФИЛОСОФИЯ СКЕПТИЦИЗМА

СЕКСТ ЭМПИРИК

Биографические сведения о Сексте Эмпирике (II–III вв. н.э.) практически отсутствуют. Например, известно, что учителем Секста Эмпирика был некий Геродот. Однако кем был сам Геродот - неизвестно. Неизвестно где и когда родился Секст Эмпирик, где жил, был ли греком или римлянином. Даже имя мыслителя нам ничего не объясняет. “Sextus” (“шестой”) - слово латинское, но в те времена и многие греки носили римские имена. “Эмпириками” в Римской империи называли врачей, следовательно Секст был врачом. Но в отношении самого мыслителя слово “Эмпирик” уже давно перестало обозначать просто “врач”, а давно стало его прозвищем, вошедшим в состав его имени.

Перу Секста Эмпирика принадлежит два цикла произведений, написанных на греческом языке: “Пирроновы положения” и “Против ученых”. Впрочем, так как книга “Против ученых” состоит из нескольких глав, логически разбивающихся на две части, то некоторые исследователи считают Секста Эмпирика автором трех книг: “Пирроновы положения”, “Против догматиков” и “Против представителей отдельных наук”. Помимо того, что Секст Эмпирик излагает в этих книгах свои собственные взгляды, его сочинения обладают еще одним замечательным качеством - они являются важнейшим источником по истории всей античной философии, ибо, опровергая своих предшественников, Секст Эмпирик подробно излагает их взгляды. Более того, философские воззрения многих античных мыслителей дошли до нас только в пересказе Секста Эмпирика.

Секст Эмпирик был одним из последних представителей философии скептицизма в античном мире. Традиция философии скептицизма до Секста Эмпирика насчитывала уже шестьсот лет, а основателями этого философского направления считаются древнегреческие мыслители Пиррон, Тимон Флиунтский и Аркесилай (IV–III вв. до н.э.).

Суть учения скептицизма состоит в том, что скептики, указывая на относительность человеческого познания, считали недоказуемой любую философскую систему. Секст Эмпирик утверждал, что недоказуемой является не только любая философская система, но даже его собственные аргументы против догматических философов недоказуемы и неубедительны. Именно поэтому Секст Эмпирик, как считают исследователи, является создателем учения абсолютного скептицизма .

Одной из главных целей философствования Секста Эмпирика является достижение невозмутимости . По мнению мыслителя, истинный мудрец ни к чему не привязан, ничего не любит, ко всему безразличен и ничем не бывает взволнован. Поэтому все наслаждения и страдания жизни, все утверждения и отрицания для него совершенно безразличны. Даже понятие счастья безразлично для истинного скептика.

Еще одной важной чертой скептицизма Секста Эмпирика можно считать то, что он не был создателем только отрицательных суждений. Иначе говоря, он вовсе не утверждал - “все ложно”. В то же время, в скептицизме нет и ни одного положительного утверждения, т.е. не доказывается истинность каких-либо суждений. Секст Эмпирик подчеркивал, что для истинного скептика все на свете одинаково ложно и одинаково правдиво. Даже его собственное суждение тоже в одинаковой степени и истинно, и ложно, поэтому сам мыслитель “воздерживается” от своего суждения. Секст Эмпирик говорил о том, что одни философы что-то утверждают, другие что-то отрицают, а скептики ничего не утверждают и ничего не отрицают, но только еще ищут: “Ищут же скептики”.

Причиной “скептических” выводов Секста Эмпирика стало признание того факта, что все вещи постоянно изменяются, имеют изменчивую природу. Следовательно, человек не может уловить, помыслить и даже назвать никакую вещь, сущность вещи недоступна человеческому познанию. А раз так, то скептик не только не знает сущности вещи, но и не хочет ее знать, ибо все равно не познает.

Но подобный тезис не означает, что человек не может мыслить или говорить о вещах. Или же то, что вещь не обладает сущностью. Рассуждения о вещах и сущности вещей нисколько не возбраняются, только следует помнить, что, рассуждая о вещах, человек, на самом деле, рассуждает о явлениях вещей , а не о самих вещах и их сущностях. Таким образом, человек рассуждает, мыслит и говорит о кажущемся бытие . Иначе говоря, человеку не следует себя обманывать, что он способен познать мир - он способен познать только явления мира, только то, что ему кажется.

Именно поэтому Секст Эмпирик постоянно “воздерживается” от суждений, что считается одной из самых характерных черт учения скептицизма. На самом деле, Секст Эмпирик суждения высказывает и часто очень категоричные. Но проблема в том, что сами его суждения - это тоже лишь “кажущиеся” суждения, которые ни в коем случае не являются ни истиной, ни ложью. Более того, само высказывание суждения не есть суждение по существу, а только то, что “кажется” высказыванием.

Подобный метод мышления переносится скептиками и в сферу этики. Учение о всеобщей кажимости и о всеобщем воздержании у скептиков ничего общего не имеет с отрицанием жизни, с уходом из мира. По мнению Секста Эмпирика жить в соответствии с явлениями жизни, т.е. в соответствии с тем, что кажется, а не есть на самом деле, ибо то, что есть на самом деле, нам неизвестно. Поэтому Секст Эмпирик, в принципе, отказывается судить о “хорошем” и “плохом”, ибо, даже испытывая тягости и страдания, скептик при этом ко всему равнодушен и совершенно ничего не оценивает в хорошем или плохом смысле. Скептики, как и все люди, живут и мыслят, они имеют дело и с добром и со злом, но отказываются выражать свое мнение об этом.

НЕОЭПИКУРЕЙСТВО

ТИТ ЛУКРЕЦИЙ КАР

Римский поэт и философ Тит Лукреций Кар (ок. 99–55 гг. до н.э.) жил в трудное и суровое время - в период диктатуры Суллы, борьбы Суллы с Марием, восстания рабов под руководством Спартака. Но о самом философе нам известно очень мало. Неизвестно ни место его рождения, ни социальное происхождение, ни положение в обществе. Мы знаем, что Лукреций - это его родовое имя, Тит - имя собственное, а Кар - прозвище. Известно также, что Лукреций покончил жизнь самоубийством, бросившись на меч.

Но сохранилось, практически в полном объеме, главное сочинение Лукреция - поэма “О природе вещей”. Интересно, что об этой поэме в Европе ничего не знали в течение многих веков. Ее первое издание состоялось лишь в 1473 году. Поэма состоит из шести книг и представляет собой рассказ автора некоему собеседнику - Меммию, к которому автор иногда обращается по имени. Одна из заслуг Лукреция состоит в том, что он ввел в философский оборот слово “материя” (лат. materies) по аналогии от латинского слова mater - “мать”.

Лукреций - оригинальный толкователь атомистического материализма Эпикура. Как и Эпикур, он стремился создать философию, которая дала бы человеку трудно достижимую невозмутимость и безмятежность существования.

Поэтому, как и Эпикур, Лукреций был сторонником атомистического материализма, признавая, что все в мире состоит из атомов. Атомы - это первоначала. Ничто не родится из ничего, все вещи возникают из атомов, которые вечны. Все миры возникают из движения потока бесчисленных, невидимых и неосязаемых атомов. Причина движения атомов и всего мироздания - естественная необходимость.

Помимо того, что из атомов состоят тела, из них же состоят и души. В отличие от атомов, образующих тело, атомы души более мелкие. Круглые, гладкие и подвижные. Сцепление атомов существует лишь до того, пока существует связь атомов тела. Со смертью человека разлетаются, рассеиваются также и атомы души.

Популяризируя Эпикура, Лукреций утверждает существования множественности миров, а также то, что боги неспособны влиять на человеческую жизнь. Лукреций не отрицает полностью существования богов, но отводит им пустые промежутки между мирами, где боги ведут блаженное существование. Они не могут ни помогать, ни вредить, ни угрожать, ни манить людей обещаниями своего покровительства, ибо природа возникла не в результате творения богов и управляется не ими, а необходимостью.

Повторяет Лукреций и этическое учение Эпикура. Он утверждает, что величайшими врагами человеческого счастья являются страх перед смертью и страх перед богами, и оба эти страха властвуют над человеком. С точки зрения атомиста Лукреция, эти страхи необоснованны. Боги, как утверждает Лукреций, не играют ведущей роли в жизни человека и не влияют на нее.

Смерти не стоит бояться потому, что душа человека умирает одновременно с телом и не переселяется в некий загробный и страшный мир, которого тоже нет. Следовательно, после смерти человек не будет испытывать ни телесных, ни душевных мук, у него не будет никакой тоски и никакого стремления к благам. Лукреций также понимает, что людей мучает сознание того, что их не будет в будущем. Но он возражает - нас ведь мало волнует, что нас не было в прошлом, так почему же мы должны волноваться о том, что на не будем в будущем? Ведь мы не будем знать никакой печали в будущем, как не знали ее и в прошлом. И вообще, по мнению Лукреция, смерть - это такое же естественное явление природы, как и жизнь.

НЕОПЛАТОНИЗМ

ПЛОТИН

III в. н.э. - это период становления христианской теологии. Но в это же время возникла последняя крупная философская система античности - неоплатонизм. У истоков неоплатонизма стоит Аммоний Сакка создавший на рубеже II–III вв. в Александрии свою школу. Самым известным его учеником стал Плотин (205–270 гг.).

Плотин родился в римской провинции Египет в г.Ликополе. В 28 лет он начал посещать лекции Аммония, с которым не расставался в течении 11-ти лет. Волею судеб в 244 г. Плотин оказывается в Риме, где открывает свою школу. Лекции Плотина пользовались у римлян небывалой популярностью. Император Галлиен и его жена Солонина были настолько захвачены идеями Плотина, что обещали основать город философов - Платонополис. Проект этот, однако, так и не был реализован.

Плотин оставил после себя значительное литературное наследство. Его ученик Порфирий собрал вместе все 54 трактата учителя, разделив по девять в шесть групп. Отсюда возникло название трудов Плотина - "Эннеады" ("эннеа" по-гречески - девять). "Эннеады", наряду с диалогами Платона и произведениями Аристотеля являются истинными шедеврами античной философии.

Сам Плотин не претендовал на какую-то оригинальность, считая себя толкователем учения Платона. В самом деле, в основе его философии лежат важнейшие положения платоновской системы, почему и сама философия Плотина называется неоплатонизмом.

Однако Плотин довел до логического завершения учение Платона об идеальном, в чем собственно и состоит своеобразие философского мировоззрения самого Плотина.

Главное в неоплатонизме - учение о потусторонности и сверхразумности первоначал мироздания. По мнению Плотина, началом и основой мироздания является некое Единое - бесконечное и нематериальное. Единое не только идеальное первоначало, но и то, что объединяет мир в его повседневной жизни, ибо любое существо нашего мира остается собой лишь благодаря наличию у него этого единства. Единое - абсолютно идеальное понятие, не подвластное нашим чувствам и постигаемое исключительно разумом и верой. "Любое слово, что ты произносишь, - говорил Плотин, - уже выражает нечто, ...единственное выражение - "по ту сторону всего" - отвечает истинному смыслу".

Единое ни от чего не зависит, ни к чему не стремится, ибо существует само по себе: "Не ведает ни в чем недостатка, довлеет самому себе, ни в чем не нуждается". Единое - вечное Благо, само себя производящее Добро, не знающее Зла. По сути дела, Единое - это Бог, "потенция всех вещей". Единое-Бог настолько самодостаточно, что, будучи потенцией всех вещей, в самих реальных вещах не нуждается.

Однако из Единого исходит некая активность, которую Плотин называет светом. Активность начинает творить ипостаси Единого, т.е. порождать нечто подобное Единому. Таким образом, из Единого, как из первой высшей реальности, происходит вторая, которую Плотин именует "Нусом" - Умом. Ум - это Мышление само по себе. Главная задача Ума - осознавать самого себя. Ум имеет как бы две стороны: одной стороной он обращен к Единому, и здесь он един, неразделен; а другая сторона отвращена от Единого и здесь Ум множественен. В конечном итоге Ум является совокупностью всех идей, своего рода миром идей Платона.

Активность, истекающая из Единого и становясь уже активностью Ума, создает третью ипостась - Мировую Душу. Душа, по отношению к Уму, имеет также две стороны - обращенную к Уму и отвращенную от него. Особенностью Мировой Души является то, что это уже не чистое мышление, а сила, дарующая жизнь всему чувственному и управляющая им.

Мировая Душа имеет как бы три измерения: "высшая Душа", как одна из ипостасей Ума, и, соответственно, Единого; "Душа всего", определяющая космос и физический мир; и, своего рода, "низшая" Душа, которая одушевляет все живое в чувственном мире.

Мировая Душа стоит как бы между сверхчувственным и чувственным мирами. По Плотину, реальный, физический мир возникает как следствие активности Единого, исходящей в данном случае уже из Мировой Души. Активность эта, затухая и истощаясь, порождает материю, время и космос. И в этом смысле материальный, чувственный мир является всего лишь окраиной Мировой Души. Материальный мир не просто вторичен, как говорил о нем Платон, он - всего лишь остаток активности Единого. И если активность Единого - это бытие, то материальный мир - это уже почти небытие, почти ничто, ибо лишен истинного света Единого.

Поэтому материальный мир - единственный во всем мироздании, возникшем из Единого, где присутствует Зло. Все вещи этого мира - лишь отображения идей, существующих в Уме, но отображения искаженные, неистинные, а потому обладающие с одной стороны, частью Единого, а с другой стороны, не знающие своего единства, и, в силу несовершенства и материальности, являющиеся Злом, ибо сама по себе материя - уже источник Зла.

Человек также двойственен по своей природе. Главная составляющая человека - его душа, являющаяся частичкой Мировой Души. Материальное тело, хоть и является порождением и слугой души, но в то же время оно - источник всего злого, всего несовершенного в человеке.

Основная жизненная задача человека - "воссоединение с Единым", что он может совершить, благодаря наличию собственной души. Путь воссоединения - это путь "опрощения". "Сбрось с себя все", - афористично говорил Плотин. Сбросить с себя все означает не уничтожить самого себя как физический организм, а наполнить себя Богом до такой степени, что божественное полностью начинает преобладать над физической природой человеческого тела.

И тогда наступает мистическое единение с Богом-Единым, которое Плотин называл "экстазом": "Ты взрасти себя самого, выбросив все прочее... и если нет рядом с тобой других вещей, значит, ты ушел от них прочь. Ты уходишь не от Него, (Он всегда там), и уходишь не куда-нибудь, но, оставаясь, ты уже обратился..."

Учение, созданное Плотином, несмотря на первоначальную вражду между неоплатонизмом и христианством, оказалось по духу очень близким к христианской теологии. Мысль о троичности первоначал (Единое, Ум, Мировая Душа) соответствовала христианской идее Святой Троицы; призыв к воссоединению в Едином как бы совпадал с христианской проповедью "жизни во Христе" и т.д. Для многих людей того времени путь к христианству проходил через изучение неоплатонической философии. А впоследствии основные элементы неоплатонизма были использованы христианскими мыслителями для создания собственно христианской философии.

© Все права защищены

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Новосибирский Государственный Технический Университет

«Философы Древнего Рима и их роль в истории мировой культуры»

Новосибирск

Введение

1. Римский стоицизм

1.1 Сенека

1.2 Эпиктет

1.3 Марк Аврелий

2. Римский эпикуреизм

2.1 Тит Лукреций кар

3. Римский скептицизм

3.1 Энесидем

3.1 Секст Эмпирик

4. Римский эклектицизм

4.1 Марк Тулий Цицерон

Заключение

Введение

Философия -- особая форма познания, стремящаяся выработать систему знаний о фундаментальных принципах реальности, об отношении человека и мира.

В сфере философии Рим развивал идеи основных греческих философских школ и существенно способствовал популяризации философской мысли греков. Несмотря на сходства и преемственный характер римской философской мысли, она отличалась от греческой. Причиной тому -- кардинально иная парадигма ценностей, возникнувшая в римском обществе, основные столпы которой: патриотизм, честь, достоинство, верность гражданскому долгу и уникальная идея о богоизбранности своего народа (ставшая впоследствии отличительной чертой всех империй). Римляне не разделяли греческое прославление свободной личности, допускающей нарушение установленных законов общества. Напротив, они всячески возвышали роль и ценность закона, непреложности его соблюдения и уважения. Для них общественные интересы были выше интересов индивида, возможно, поэтому римлян интересовали не столько теоретические исследования и поиск нового знания, сколько обобщение, систематизация и практическое применение уже накопленных знаний.

В Риме получили развитие три философские школы, сформировавшиеся в эллинистической Греции, -- стоицизм, эпикуреизм и скептицизм. Широко был распространен эклектицизм -- объединение учений разных философских школ.

1. Римский стоицизм

Стоицизм -- (если совсем кратко и обобщенно) философское учение, (впервые сформулированное греческим философом Зеноном Китийским) утверждающее телесность мира как живого организма, органическую связь его с космосом и равенство всех людей как граждан космоса. В своих этических нормах стоицизм требует победы над своими страстями и сознательного подчинения человека господствующей в мире необходимости (вероятно именно поэтому во времена Римской империи, с её сильнейшим государственным, коллективистским началом именно учение стоиков превращается в своего рода религию для народа, причём всей империи, наибольшим влиянием пользуясь в Сирии и Палестине) Римская философия, подобно философии эллинизма, носила преимущественно этический характер и непосредственно влияла на политическую жизнь общества. В центре ее внимания постоянно находились проблемы примирения интересов различных групп, вопросы достижения высшего блага и выработка конкретных жизненных правил. В этих условиях наибольшее распространение и влияние получила философия стоиков (т.н. младшая стая). Разрабатывая вопросы о правах и обязанностях личности, о характере взаимоотношений личности и государства, о правовых и моральных нормах, римская стая стремилась содействовать воспитанию дисциплинированного воина и гражданина.

1.1 Сенека

Крупнейшим представителем стоической школы был Сенека (5 г. до н.э. - 65 г. н.э.) - мыслитель, государственный деятель, наставник императора Нерона (для которого был даже написан трактат «О милосердии»). Рекомендуя императору придерживаться умеренности и республиканского духа в правлении, Сенека добился лишь того, что ему было «приказано умереть». Следуя своим философским принципам, философ вскрыл себе вены и умер, окруженный почитателями.

Главной задачей становления личности, Сенека считает достижение добродетели. Изучение философии означает не только теоретические занятия, но и фактическое осуществление добродетели. По мнению мыслителя, философия - это не хитрая затея для толпы, она заключается не в словах, а в делах (значение философии не в том, чтобы убить скуку), она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, указывает, что надо делать, а что не надо делать. Всякое несчастье, считает Сенека, является поводом для добродетельного самосовершенствования. Впрочем, «чем плохо жить, так лучше умереть» (разумеется, речь идет не о материальном положении). Но Сенека не восхваляет и суицид, по его мнению прибегать к смерти также постыдно, как и избегать ее. В итоге философ предлагает стремиться к высокому мужеству, стойко перенося все, что посылает нам судьба, и отдаться воле законов природы.

1.2 Эпиктет

Другой значительный представитель римской школы стоицизма -- Эпиктет, бывший рабом, позже стал вольноотпущенным, основал в Никополе философскую школу.

Эпиктет формулировал основную задачу философии так: необходимо научить различать то, что сделать в наших силах, и что нет. Нам неподвластно все находящееся вне нас, телесное, внешний мир. Но не сами эти вещи, а только наши представления о них делают нас счастливыми или несчастными. Выходит, что наши мысли, стремления, а следовательно, и наше счастье подвластны нам. Все люди -- рабы единого Бога, и вся жизнь человека должна находиться в связи с Богом, что делает человека способным мужественно противостоять превратностям жизни (такое противостояние и есть добродетельная основа стоицизма). Удивительное размышление: Эпиктет всю жизнь был язычником, но его философия пользовалась большой популярностью у христиан, являясь христианской по своему духу.

1.3 Марк Аврелий

Еще один видный римский стоик -- император Марк Аврелий. Наибольшее внимание в своей философии он уделяет этике.

Предшествующая традиция стоицизма различала в человеке только тело и душу. Марк Аврелий усматривает в человеке уже три начала, добавляя к душе и телу ещё и интеллект (Разумное начало, или нус). Если прежние стоики считали душу главенствующим началом, то Марк Аврелий называет ведущим началом разум. Разум представляет собой неиссякаемый источник импульсов, необходимых для достойной человека жизни. Нужно привести свой разум в согласие с природой целого и достигнуть благодаря этому бесстрастия. По Марку Аврелию именно в согласии с всеобщим разумом и заключено счастье.

2. Римский эпикуреизм

Эпикуреизм -- нравственно философское учение, провозглашавшее высшей целью в жизни наслаждение и стремление к чувственным наслаждениям. Парадигмой эпикурейства являются четыре основных принципа, так называемое «четвероякое лекарство»:

не должно бояться богов.

не должно бояться смерти.

благо легко достижимо.

зло легко переносимо.

2.1 Тит Лукреций Кар

В первой половине I в. до н. э. творил и один из величайших классиков эпикуреизма Тит Лукреций Кар (99--55 гг. до н. э.). Лукреций Кар постулировал свободу воли человека, отсутствие влияния богов на жизнь людей (не отвергая, однако, само существование богов). Он считал, что целью жизни человека должна быть атараксия, отвергал боязнь смерти, саму смерть и потустороннюю жизнь: по его мнению, материя вечна и бесконечна От него сохранилось единственное сочинение -- поэма «О природе вещей», главная ее идея которой сводится к обсуждению «сущности высшей небес и богов».

Из всех печалей и горестей человека самым ужасным, по Лукрецию, является страх смерти.

Задавшись целью изгнать совершенно боязнь смерти, поэт признает, что это должна совершить «природа сама своим видом и внутренним строем».

Избавиться же от страха смерти можно, лишь познав сущность души и духа. Первую Лукреций характеризует как область элементарных переживаний: ощущений и чувств; она оживотворяет материю, движет ею; дух же -- это то, что «над целым господствует телом» -- разум или ум. Несмотря на функциональные различия, по Лукрецию, душа и дух «состоят меж собою в тесной связи и собой образуют единую сущность», поскольку «обладают телесной природой». А значит, подобно прочим телам, «дух… и легкие души всяких созданий и рождаются и умирают». Они неотделимы от тела и живут только вместе с ним. Таким выводом Лукреций подвергает решительной критике идеалистическую теорию души Платона.

Природа, согласно Лукрецию, не нуждается ни в каком творении. Если же думать, что ее «изготовить изволили боги», тогда непонятно, зачем это понадобилось «бессмертным блаженным», иронизирует поэт.

3. Римский скептицизм

Скептицизм -- философское направление, провозглашающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в существовании объективного и надёжного критерия истины.

Главный представитель римского скептицизма, Энесидем из Кносса (ок. I в. до н. э.), в своих взглядах близок к философии своего древнегреческого предшественника Пиррона. О влиянии, которое имел греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, свидетельствует то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона («Восемь книг Пирроновых рассуждений»).

3.1 Энесидем

Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему служат формулировки так называемых тропов. (Как то: сомнение в основании человека быть критерием истины, зависимость его от обстоятельств, воздержание от суждений и т.д.)

3.2 Секст Эмпирик

Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об этом свидетельствует и название одного из его трудов -- «Основы пирронизма». В других работах -- «Против догматиков», «Против математиков» -- он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятий, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму.

В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности.

Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много ценного, в целом он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности, скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

4. Римский эклектицизм

Эклектицизм как философское направление стремилось объединить все лучшее, что было в каждой из философских школ. Наиболее видный представителем её являлся Марк Тулий Цицерон.

римский стоицизм скептицизм цицерон

4.1 Марк Тулий Цицерон

Его философские трактаты, не содержащие новых идей, ценны тем, что излагают, подробно и без искажений, учения ведущих философских школ его времени.

Эклектицизм в изложении Цицерона сосредоточивает внимание на общественной проблематике. Его мотивом было соединение тех частей различных философских систем, которые приносят полезные знания.

В социальных взглядах Цицерона отражается его положение как представителя верхних слоев римского общества периода республики. Наилучшее общественное устройство он видит в комбинации трех основных государственных форм: монархии, аристократии и демократии. Целью государства он считает обеспечение гражданам безопасности и свободного использования имущества. Его теоретические воззрения в значительной степени находились под влиянием его реальной политической деятельности.

В этике он во многом перенимает воззрения стоиков, значительное внимание уделяет излагаемой стоиками проблематике добродетели. Человека он считает разумным существом, которое имеет в себе нечто божественное. Добродетелью называет преодоление всех жизненных невзгод силой воли. Философия в этом деле оказывает человеку неоценимые услуги. Каждое из философских направлений приходит к достижению добродетели каким-либо своим путем. Поэтому Цицерон рекомендует «соединить» все, что является вкладом отдельных философских школ, все их достижения в одно целое.

Основные положения античных философских школ Цицерон изложил живым и доступным языком, создал латинскую научно-философскую терминологию, наконец, привил римлянам интерес к философии.

Заключение

Основная ценность трудов философов Древнего Рима и всей римской философии в целом заключается в её обобщающей, посреднической функции. Впитав в себя основные положения и идеи греческой школы, римская философия подвергла их переосмыслению и обобщению согласно римской системе ценностей. Именно в такой, обобщенной, эклектичной римской транскрипции философские учения Древней Греции стали основой для формирования христианского мировоззрения, ставшего безраздельно господствующим в продолжительную эпоху Средневековья.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

В раннем эллинизме выделяют три школы – эпикуреизм, стоицизм и скептицизм, которые по-разному стали трактовать чувственно-материальный Космос: не только как нечто объективно данное, но на него переносились и все субъективные человеческие переживания.

контрольная работа , добавлен 07.12.2008


Рассмотрение особенностей римской философии, ее сходства с греческой и отличия. Ознакомление с учениями основных школ: эклектизмом, римским эпикуреизмом, поздней стоей. Развитие христианской философии; патристика и схоластика, А. Блаженный и Ф. Аквинский.

презентация , добавлен 19.11.2014


Философия стоиков, история и основные этапы формирования их взглядов, значение в мировой науке и выдающиеся представители, их деятельность. Представления стоиков об идеальном человеке: Зенон и Клеанф, Панэций и Посидоний, Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

реферат , добавлен 04.04.2015


По своему философскому мировоззрению Сенека был стоиком. Представитель позднего стоицизма, развитие которого происходило в период становления и процветания Римской империи. Связь между римским стоическим и христианским учениями.

реферат , добавлен 11.01.2005


Наивная диалектика милетцев, Гераклита и Анаксагора. Объективный идеализм Платона. Этика поздней античности. Эпикуреизм, скептицизм и стоицизм. Философия Древнего Рима. Проблема несовпадения сущности и существования. Объективный идеализм пифагорейцев.

реферат , добавлен 13.12.2009


Стоицизм - учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности. Неоплатонизм как последняя крупная философская система античности. Философские воззрения Плотина. Спасении души - цель философии Порфирия. Философская концепция Прокла.

доклад , добавлен 21.08.2010


Перипатетики и академическая философия. Эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. Вклад эллинистической культуры в развитие философии. Учение представителей платоновской Академии: Гераклида из Понта и Евдокса из Книда. Понятие бога в стоической философии.

реферат , добавлен 26.11.2009


Положения философских школ эпохи эллинизма. Утверждения Пирона - древнегреческого философа, основателя скептицизма. Этапы развития и концепция стоицизма. Удовольствие как основной этический принцип эпикуреизма. Сущность и характерные черты неоплатонизма.

презентация , добавлен 17.05.2014


Сущность и отличительные черты античной философии, основные этапы ее развития. Четкие рациональные мотивировки античных философов. Античная натурфилософия, милетская школа: Фалес, Гераклит, Демокрит. Эпикуреизм, стоицизм и проблема поиска мудрой жизни.

реферат , добавлен 25.02.2010


Философия Сократа, его этика: "мудрость как высшая нравственность, познание как благо". Эллинистически-римская философия: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм. Древневосточная философия как направление философского процесса, связанное с религией и культурой.

Философия Древнего Рима редко становится предметом специальных историко-философских исследований, хотя сочинения Цицерона, Лукреция, Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия продолжают оставаться широко читаемыми. Даже самый беглый взгляд на их произведения позволяет объяснить причины такого отношения к философии Древнего Рима.

С одной стороны, историки философии прекрасно осознали тот факт, что в онтологию, гносеологию, логику древнеримские мыслители не привнесли особой новизны, продолжая развивать важнейшие идеи раннеэллинистических школ (скептицизма, эпикуреизма, стоицизма), хотя и придавая им некоторую специфику, определенную особенностями национального менталитета и потребностями социально-политической жизни Рима. Интерес к вопросам теории познания и логики, а впоследствии и физики, весьма ощутимо ослабевает. Исходя из этого, римлянам отказывается в способности к самостоятельному философскому творчеству. Иными словами, рассматривая учения римских авторов, от своеобразия их проблематики приходят к выводам об отсутствии в них какой бы то ни было самобытности.

С другой стороны, когда исследователи пытаются объяснить эклектизм римских философов и хорошо заметное ослабевание интереса к физическим и логическим вопросам, то нередко ссылаются на их теоретическую слабость, вследствие которой они якобы просто не могли осмыслить глубину наследия древних греков, развивая лишь наиболее простые разделы их учений, на подражательный характер всей римской культуры и ее зависимость от культуры Древней Греции. В данном случае, исходя из эклектичности (или, наверное, лучше сказать диалогичности) культуры, объясняют специфику философской проблематики известных римских авторов.

Безусловно, бессмысленно отрицать преемственность и зависимость как всей культуры Древнего Рима, так и учений римских философов, от культуры Древней Греции и ее философского наследия, но нельзя абсолютно и безоговорочно отказывать римлянам в способности к самостоятельному творчеству и самобытности, нельзя не замечать имеющегося в их учениях своеобразия. В связи с этим, практически полная утрата интереса к онтологическим, гносеологическим, логическим проблемам выступает как легко обнаруживаемая особенность философии Древнего Рима. Так, например, у позднего стоика Сенеки теория познания и логика, являвшиеся одним из важнейших разделов раннестоической доктрины, занимают ничтожно малый объем произведений. Самое большее, что можно у него увидеть - упоминание стоических представлений о природе человеческого познания, о соотношении познавательных способностей и классификацию наук, да и о том он говорит крайне скупо. У поздних стоиков Эпиктета и Марка Аврелия не удастся найти и этого. Однако считать снижение внимания к отдельным традиционным разделам эллинистической философии простым проявлением теоретической слабости римских мыслителей вряд ли стоит. Думается, что причина несколько глубже, и состоит она в том, что центром философских исследований в Древнем Риме становится антропологическая проблематика. Человек, его сущность и судьба, его свобода и внутреннее совершенство, его место в природе и обществе являются центром практически любых рассуждений. В этом смысле знаменитую мысль Сенеки «человек для человека свят (homo homini sacer est)» вполне можно считать идейным девизом древнеримских философов. При этом многие своеобразные черты их доктрин можно объяснить, если помнить о доминировании и превалировании в творческом поиске антропологической проблематики.

Уже сами римские авторы, видимо, не столько осознанно, сколько интуитивно, чувствовали, что содержание их теорий существенно отличается от базового смыслового ядра не только классической греческой, но и эллинистической философии. Как результат, определяя свое отношение к философам Древней Греции, они нередко подчеркивают необходимость переноса акцентов философского исследования именно на антропологическую и этическую тематику: «Сами великие оставили нам не только открытия, но и много ненайденного. Может быть, они и нашли бы необходимое, если бы не искали лишнего, но много времени отняли у них словесные тонкости и полные ловушек рассуждения, лишь оттачивающие остроумие. Мы запутываем узлы, навязывая словам двойной смысл, а потом распутываем их. Неужели так много у нас свободного времени? Неужели мы знаем, как жить и как умирать?».

Вследствие такого смещения фокуса теоретических интересов, римляне рассматривали философию как сугубо практическую науку, направленную на решение сущностных вопросов человеческого бытия. Так, например, по убеждению Цицерона, любая философская тема становится значимой лишь тогда, когда она применима к решению собственно человеческих проблем, ибо «возможна ли в жизни радость, когда денно и нощно приходится размышлять, что тебя ожидает смерть». В силу этого он называет философию «путеводительницей в жизни», а ее основным качеством считает способность «излечивать души, отсеивать пустые заботы, избавлять от страстей, отгонять страхи». Аналогичные представления характерны и для Сенеки: «Связывает ли нас непреложным законом рок, божество ли установило в мире все по своему произволу, случай ли без всякого порядка швыряет и мечет, как кости, человеческие дела, - нас должна охранять философия». Ориентация философского поиска на практические результаты достигает в Древнем Риме кульминации, и не случайно поэтому одним из наиболее значимых предшественников для римских авторов, принадлежащих к абсолютно различным философским школам, остается Сократ, который, как считал Цицерон, «первым отозвал философию с небес и поместил в городах, и ввел в собственный дом, заставив размышлять о жизни и нравах и о делах добрых и дурных». Полностью направленная на практические цели философия Древнего Рима делает центром философских исканий человека и его проблемы. философский эллинизм научный

Пытаясь понять сущность человеческого бытия, римские авторы обращаются к проблеме соотношения природного и социального в человеке. Различные подходы к ее решению можно найти у Цицерона, Лукреция, Сенеки, Эпиктета. Мыслители Древнего Рима очень близко подошли к осознанию многогранности человека как социального, биологического, духовного существа, понимая при этом сложность данной проблемы. Показательно в этой связи сравнение представлений о человеческой душе римского эпикурейца Лукреция и самого Эпикура. Если для Эпикура вопрос смерти практически «снимается» тезисом о бессмертии материального мира и составляющих его атомов, а жизнь человека рассматривается как одно из множества возможных проявлений вечного движения материи, то Лукреций пытается посмотреть на проблему более индивидуалистично, склоняясь к выводу о несводимости человеческой души к совокупности составляющих ее атомов, что было совершенно не свойственно для Эпикура.

Очевидно, что римский философ понимает душу не только как некую атомарную структуру, но еще и как совокупность и порядок жизненных впечатлений, то есть ее индивидуального жизненного опыта, который приобретается душой в процессе своего развития и существования. Это по-настоящему новая для эпикурейской школы постановка вопроса о природе индивидуального сознания, имеющего не только материальную, но и социальную, духовную природу. Для вполне личностного комплекса психических впечатлений, складывающихся в процессе социальной деятельности человека, смерть представляет собой конец, поскольку данный комплекс не может быть разложен на совокупность инвариантных составляющих. В подобных воззрениях следует искать исток своеобразного, более трагичного восприятия Лукрецием смерти.

Для философов Древнего Рима, переживавших завоевательные походы и падение республики, гражданские войны и проскрипции, восстания рабов и массовые казни, в полной мере осознававших хрупкость и краткость человеческого существования, важнейшей темой становится смерть и бессмертие. Многие из них своей непосредственной задачей видели избавление человечества от страха неумолимой в своей неизбежности смерти. Можно без преувеличения сказать, что этой целью во многом обусловлены и натурфилософские, и психологические, и этические исследования римских авторов. Созерцание природы и познание ее законов имеют значимость лишь в том случае, если они способствуют изгнанию этого самого опасного страха. В частности, так видит задачу своей натурфилософской поэмы Лукреций:

И для Сенеки страх смерти выступает как самый главный враг человека: «Немалый подвиг - победить Карфаген, но еще больший - победить смерть». Сенека указывает: «Подумай только о том, что умершего не трогает никакое зло; ибо одна пустая выдумка - рассказы про то, что делает страшным подземный мир; мертвым не угрожает ни темнота, ни темница, ни огненные потоки, ни река забвения, ни судилище; никакой тиран не угрожает их безграничной свободе. Все это выдумали поэты, пугая нас пустыми ужасами». Критика мифологических представлений о загробной жизни - излюбленный пункт не только Стои, но и эпикуреизма. Так, по мнению Лукреция, Ахеронт, Цербер, Фурии, Сизиф, Тантал - это лишь аллегорическое воплощение земных человеческих страданий. Подобное пересечение не случайно, ведь у обеих школ цель одна - счастье и свобода, а как же может быть счастлив человек, если он живет в постоянном страхе перед смертью, омрачающем жизнь.

Особый интерес в Древнем Риме всегда вызывала тема самоубийства. Важно помнить, что античность выработала довольно устойчивое отношение к самоубийству: оно было не только частым явлением жизни, но приемлемым и даже оправданным. Однако раннеэллинистические школы, в том числе и Ранняя Стоя, не делают этот вопрос предметом особого рассмотрения, он остается на свободное решение мудреца: если обстоятельства таковы, что самоубийство будет, с его точки зрения, единственным выходом (неизлечимые болезни, сложные социальные ситуации), он может умереть. Только позже, во время Цицерона, этот вопрос становится предметом специального рассмотрения. Возможно, это связано с тем, что римляне знали известных и доблестных самоубийц, многие из которых были стоиками (примером тому - Катон). Особо остро проблему самоубийства стали ставить поздние римские стоики. У Сенеки, например, тема самоубийства превращается в постоянный предмет мысли. Этот философ начинает максимально подчеркивать момент внутренней свободы, проявляющийся в самоубийстве. Последнее есть неотъемлемое право, дарованное природой, являющееся выражением человеческой свободы. Катон имел широкую дорогу к свободе, которая открывается посредством выбора самоубийства. И эта свобода - часть провиденциального порядка Вселенной. Ничто не может удержать тебя против твоей воли, дверь к свободе всегда открыта перед тобой, и никто не может отрицать права самому рассчитаться с жизнью. Такая отрицательная концепция свободы вытекает из отличного от Ранней Стои толкования самой свободы. Если для основателей школы она заключалась просто в способности действовать, то для римского философа - в способности действовать в таких условиях, в которых никто кроме мудреца действовать не может. Свобода становится экстремальной. И в силу этого римлянину легче обосновать исключительность свободы мудрого.

Возвращаясь к ортодоксальной концепции школы, Сенека исключает всякое указание на божественный приказ или хотя бы разрешение самоубийства, обнаруживаемое у Цицерона, и хотя он так же, как и его предшественник, сравнивает Катона с Сократом, вопрос о самоубийстве решается исключительно самостоятельно. Причем мудрый должен предвидеть возможность самоубийства задолго до экстремальных обстоятельств. Сократ научит умереть тогда, когда возникнет необходимость, а стоик - прежде чем эта необходимость возникнет. В «Нравственных письмах к Луцилию» у Сенеки появляется замечательная мысль о том, что мудрый будет жить не столько, сколько он может, а столько, сколько должен.

Таким образом, в произведениях римских мыслителей значительно больший объем, нежели в раннеэллинистических школах, занимают проблемы необходимости и свободы личности, предназначения человека и его ответственности перед другими людьми, включенности человека в природные и социальные процессы. Антропологизм пронизывает абсолютно все разделы учений римских авторов, «очеловечивая» суховатые теории эпохи раннего эллинизма. Философы Древнего Рима интуитивно поняли, что вести людей к счастью, к добродетельной жизни и мудрости невозможно без глубокого знания человеческой сущности. Без этого философия не сможет выполнить тех практических функций, которых от нее требовала римская действительность: «В чем твое искусство? В том, чтобы быть хорошим. Но разве достигнешь ты в нем совершенства иначе, нежели с помощью познания как о природе Целого, так и об особом строе человека?»

Говоря о философии Древнего Рима, вряд ли стоит искать в ней концептуальной целостности, абсолютной последовательности и теоретической глубины идей. Однако она представляет вполне определенный интерес, и не только тем, что здесь достигает кульминации начавшийся в эллинистическую эпоху переход от принципиальной ориентации на созерцание к ориентации на практику, впервые ставятся вопросы терминологического перевода текстов и унификации понятийных смыслов, начинается кристаллизация важнейшей философской терминологии. Думается, не в последнюю очередь римские авторы интересны как мыслители, в значительной степени способствовавшие укоренению в европейской философской традиции антропологической проблематики. Возможно, в этом следует искать объяснение и тому, что римские авторы продолжали оставаться читаемыми в совершенно различные по духу эпохи - Средневековье, Возрождение, Новое время. Да и сегодня сочинения римских авторов интересны тем, кто ищет себя, стремясь понять суть человеческого бытия, кто бьется в поисках смысла жизни, преодолевая страх смерти и страдания.

Замечание 1

С $3$ века в Средиземноморье складывается ситуация, в которой Рим, становясь сильной державой, задаёт направление античной философии, приходя на смену древнегреческой.

Города континентальной Греции попадают под влияние Рима.

В римской философии на первый план выходит платонизм, который растворяется в эпикуреизме, скептицизме и стоицизме

Благодаря экспансионной политике Римского государства, формируется обширные рамки римского мышления. Особенно успешно развиваются политические и юридические концепции и учения, имеющие в своём начале древнегреческие корни.

Общей чертой древнеримской философии является выдвижение на первый план этики, которая связана с правильным и счастливым образом жизни.

Каждая школа этого периода разрабатывает свое представление о совершенстве и свой образ мудреца. Этот образ мудреца остается одним и тем же. Философ начинает ассоциироваться с фигурой «странной». Подлинное философствование в обыденной жизни приобретает специфический характер.

История стоицизма

Готовые работы на аналогичную тему

• Курсовая работа Римская философия 450 руб.
• Реферат Римская философия 270 руб.
• Контрольная работа Римская философия 230 руб.

Выделяют три этапа:

• Древняя стоя ($III-II$ вв. до н.э.). Основатель Зенон Китийский.
• Средняя стоя ($II-I$ вв. до н.э.) Представители: Панетий Родосский ($180-110$), Посидоний ($135-51$). Именно они перенесли стоицизм в Рим.
• Поздняя стоя или римский стоицизм. Это явление сугубо этическое. В $I-II$ вв. н.э. он существовал одновременно с иудео-христианской традицией, что оказало влияние на формирование христианской доктрины.

Стоицизм

Наиболее яркими фигурами стоицизма являлись Сенека Луций Анней, Эпиктет, Марк Аврелий . От Сенеки остались сочинения на латыни. Эпиктет, который был греческим рабом, не оставил после себя каких-либо письменных источников. Марк Аврелий – римский император, оставивший сочинения на греческом языке.

Стоицизм можно назвать «религией» римской аристократии. Каким образом достичь счастья, и как оно соотносится с добродетелью? Эти вопросы стояли перед представителями стоицизма.

Счастье – это жизнь, согласованная с природой. Счастье – это явление индивидуальное.

Человеческая природа совершенна, поэтому она содействует природу целого. Совершенствовать можно лишь природу конкретного человека, одновременно совершенствуя природу в целом. Усмотрение истины всегда связано с преображением самого себя. Невозможно узреть истину, не преобразив своего бытия.

Стоики разделяли представления Аристотеля о человеке как о существе полисном и логосном. Логос является неизменным основанием всего. Он же определяет совершенство мира и человека. Человек должен жить согласно логосу. Человек есть космополит. Он должен жить сообразно с логосом природы. Космополитизм – понятие, берущее начало в стоицизме. Полис – это копия государства вселенского.

От стоиков берет свое начало суждения о макрокосме и микрокосме. Микрокосм повторяет макрокосм.

Квинт Энний утверждал, что римлянин – это тот, кто выше всего ценит свободу, благородство, благочестие.

В римской культуре человеческая судьба мыслится как фатализм. Человек актуализирует ее тогда, когда достигает своей цели, когда становится самим собой. Это и есть благочестие и высшее проявление свободы. Человек должен служить долгу и исполнять свой fatum, не поддаваясь аффектам. Всякая любовь лежит вне понятий о чести и долге. Идеи гуманизма европейское Возрождение черпает в Античности. Римский концепт гуманизма связан с переосмыслением роли человека, его культивирование.

Римляне впервые открывают мир как историю.

Страх о самом главном – это страх перед смертью. Его нельзя рассматривать, не постигнув природы. Соответственно, и наслаждение невозможно без постижения природы. Стоики допускали самоубийство, поскольку философия есть умирание. Стремясь к вечному, мы стремимся к смерти.

Эпикуреизм

Основатель - Эпикур.

Школа Эпикура – единственный пример атомизма в римской философии. Один из представителей эпикуреизма был Тит Лукреций Кар. Он соотносит свои учения с учениями Демокрита и Эпикура.

Это философское направление довольно долго просуществовало в римской культуре. Это было весьма влиятельное направление до 313 года, до прихода христианства. Далее оно жестоко вытеснялась представителями христианства.

Скептицизм

Другое не менее важное течение в древнеримской философии. Представитель – Энесидем из Кносса . На его учение оказало большое влияние древнегреческого скептицизма Пиррона. Основным мотивом скептицизма Энесидема было противостояние догматизма ранних философских концепций.

Он уделял внимание противоречивости теорий других философов. Его скептические воззрения пришли к выводу, что невозможно высказать никаких суждений касательно реальности, которые основываются на ощущениях. Это усомнение в правоте самых влиятельных теорий всей античной философии. В период младшего скептицизма выделяют фигуру Секста Эмпирика, который шёл тем же путём сомнения как греческой философии, так и математики, риторики, грамматики.

Замечание 2

Основные попытки скептицизма – доказать, что это направление есть оригинальный путь философии, не смешанный с другими философскими тенденциями.

Обширное значение в древнеримской философии приобретает эклектицизм. К этому течению относят многих значительных личностей политической и римской культуры, таких как Цицерон. Представители этого направления владели огромным количеством знаний. Это настоящие энциклопедисты своей эпохи. В основе эклектики лежало собрание, объединение разных философских школ, которые единились концептуальным подходом. Эклектицизм формировался на базе академической философии, который охватывал знания от учений о природе, до учений об обществе.

В поздний кризис римского государства появляется критика рационального познания мира,что привело к мистицизму, с усилением христианизации. Начинает усиливаться концепт римского Неоплатонизма. Это последнее цельное течение в заключительном этапе существования Римской империи. Это рефлексия на разлагавшиеся социальные отношения.

Автономная некоммерческая организация высшего профессионального
образования «Российская академия предпринимательства»

Реферат
по философии
на тему:
«Философия Древнего Рима»

Выполнила студентка группы ВДк – 12 - 019
Пирогова О.В.

Научный руководитель
Шемякина Е. М.

Москва
2012 год

Содержание

Введение стр. 3
Стоицизм стр. 3
Сенека и его философские взгляды стр. 4
Марк Аврелий Антонин и его философские взгляды стр. 4

Эпикуреизм стр. 4
Тит Лукреций Кар и его философские взгляды стр. 5

Скептицизм стр. 5
Пиррон и его философские взгляды стр. 6

Неоплатонизм стр. 6
Плотин и его философские взгляды стр. 6

Заключение стр. 7
Список литературы стр. 7

Введение
После подчинения Греции Риму во II в. до н. э. Римская империя начала перенимать философские учения, которые появились ещё в Древней Греции в эпоху крушения афинского государства. В отличие от Греческой философии Римская философия имела преимущественно этический характер. Главнейшей задачей Римской философии является не исследование сущности вещей, а проблема достижения высшего блага, счастья, выработка правил жизни.
В данной работе будут рассмотрены некоторые из основных философских направлений, установившихся в Риме, такие как стоицизм, эпикуреизм и скептицизм, а также их яркие представители - Луций Анней Сенека, Марк Аврелий Антонин, Тит Лукреций Кар и Энесидем.

Стоицизм
Стоицизм - учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности, основанной около 300 г. до н.э. Зеноном из Китая; её название происходит от "Расписного Портика" - "Стои" в Афинах, где преподавал Зенон. История Стоицизма традиционно делится на три периода: Ранний (Зенон III-II вв. до н.э.), Средний (Панэтий, Посидоний, Гекатон II-I вв. до н.э.) и Поздний (или Римский) Стоицизм (Сенека, Марк Аврелий I-II вв.н.э.).
Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика - плодами.
Логика - основополагающая часть стоицизма; ее задача - обосновать необходимые и всеобщие законы разума как законы познания, бытия, а философствование - как строгую «научную» процедуру.
Физика. Стоики представляют мир живым организмом. Согласно стоицизму, всё существующее - телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила является тончайшей материей. Сила, управляющая миром в целом, - Бог. Вся материя есть лишь изменения этой божественной силы. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса.
Этика. Все люди - граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, граждан и варваров, мужчин и женщин. Согласно стоикам всякое нравственное действие является самосохранением и самоутверждением и увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки - это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания, поступки и дела - гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность, не быть покорным судьбе, не склоняться ни перед какой силой.

Луций Анней Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.)
Сенека был родом из Кордовы, он придавал огромное значение практической стороне философии, этике и исследовал вопрос, как прожить добродетельную жизнь, не углубляясь при этом в теоретическое изучение природы добродетели. Он рассматривает философию как средство обретения добродетели. «Пусть наши слова приносят не удовольствие, но пользу – больной ищет не того врача, кто красно говорит».
В своих теоретических воззрениях Сенека придерживался материализма древних стоиков, но на практике верил в трансцендентность Бога. Он считал, что судьба – не слепая стихия. Она обладает разумом, частичка которого присутствует в каждом человеке. Всякое несчастье, является поводом для добродетельного самосовершенствования. Философ предлагает стремиться к высокому мужеству, стойко перенося все, что посылает нам судьба, и отдаться воле законов природы.

Марк Аврелий Антонин (121 г. до н.э. - 180 г. до н.э.)
Римский император с 161-го по 180 год н. э., в размышлениях «К самому себе» говорит, что «единственное, что находится во власти человека, - это его мысли». «Загляни в свое нутро! Там, внутри, источник добра, который способен бить не иссякая, если до него постоянно докапываться». Мир он понимает как вечно текущий и изменчивый. Основной целью человеческих стремлений должно быть достижение добродетели, т. е. подчинение «разумным законам природы в согласии с человеческим естеством». Марк Аврелий рекомендует: «Спокойную мысль при всем, что приходит извне, и справедливость при всем, что реализуется по твоему собственному усмотрению, то есть твое желание и действие, пусть заключаются в действиях общеполезных, ибо это суть в согласии с твоим естеством».
Марк Аврелий - последний представитель античного стоицизма.

Эпикуреизм.
Эпикуреизм был единственной в античном Риме материалистической философией. Материалистическое направление в древнегреческой и римской философии было названно по имени его основателя Эпикура. В конце 2 в. до н. э. появляются последователи Эпикура среди римлян, самым выдающимся из которых был Тит Лукреций Кар.

Тит Лукреций Кар (95 г. до н.э. - 55 г. до н.э.)
Лукреций полностью отождествляет свои взгляды с учением Эпикура. В своем произведении «О природе вещей», он мастерски объясняет, доказывает и пропагандирует воззрения ранних представителей атомистического учения, последовательно защищает основные принципы атомизма как от более ранних, так и от современных ему противников, давая одновременно наиболее цельную и логически упорядоченную интерпретацию атомистической философии. При этом он во многих случаях разрабатывает и углубляет мысли Эпикура. Единственным сущим Лукреций считает атомы и пустоту. Туда, куда простирается пустота, так называемое пространство, там нет материи; а там, где простерлась материя, нет пустоты и пространства никоим образом.
Душу он считает материальной, особым соединением воздуха и тепла. Она протекает через все тело и образована тончайшими и наименьшими атомами.
Лукреций пытается объяснить естественным образом возникновение общества. Он говорит, что первоначально люди жили, в «полудиком состоянии», не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество (право, законы) возникает как продукт взаимного соглашения людей: «Соседи тогда начали соединяться в дружбе, уже не желая чинить бесправие и враждовать, а детей же и женский пол взяли под охрану, показывая жестами и неловкими звуками, что к слабым все должны иметь сочувствие. Хотя согласие не могло повсеместно признаваться, лучшая и большая часть договор свято выполняла».
Материализм Лукреция имеет и свои атеистические последствия. Лукреций не только исключает богов из мира, в котором все имеет естественные причины, но и выступает против всякой веры в богов. Он критикует представление о жизни после смерти и все другие религиозные мифы. Показывает, что вера в богов возникает вполне естественным способом, как продукт страха и незнания естественных причин.
Эпикурейство в римском обществе удерживалось сравнительно долго. Однако, когда в 313 г. н. э. христианство стало официальной государственной религией, началась упорная и безжалостная борьба против эпикуреизма, и в частности против идей Лукреция Кара, что, в конце концов, вело к постепенному упадку этой философии.

Скептицизм
В основе скептицизма лежит позиция, основанная на сомнении в существовании какого-либо надежного критерия истины. Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленному поиску истины, а других - к воинствующему невежеству и аморализму. Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360 - 270 гг. до н. э.).

Пиррон и его философские взгляды
Согласно учению Пиррона, философ - человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания.
Тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как следует к ним относиться; 3) какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним.
Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, также нельзя утверждать, что нечто определенное существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.
Из признания невозможности однозначных утверждений о вещах Пиррон вывел ответ на второй вопрос: философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений. Этот ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.
Усилия Пиррона, направленные на то, чтобы сковать человеческую любознательность сомнением и затормозить движение по пути прогрессивного развития знаний, были тщетными. Будущее, которое представлялось скептикам как ужасное наказание за веру во всесилие знания, все же пришло, и остановить его никаким его предостережениям не удалось.

Неоплатонизм
Неоплатонизм развивался в III-V столетиях н. э., в последние столетия существования Римской империи. Он является последним цельным философским направлением, возникшим в период античности. Неоплатонизм формируется в той же самой социальной обстановке, что и христианство. Его основателем был Аммоний Саккас (175-242), а наиболее видным представителем - Плотин (205-270).

Плотин и его философские взгляды
Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. От него зависят все формы бытия. Этот принцип Плотин объявляет абсолютным бытием и говорит о нем, что он непознаваем. Это единственно истинное бытие постижимо лишь путем проникновения в самый центр чистого мышления, что становится возможным лишь при «отторжении» мысли - экстаза. Все остальное, что существует в мире, производно от этого единственно истинного бытия.
Природа, по Плотину, сотворена так, что через материю (тьму) проникает божественный принцип (свет). Плотин создает даже определенную градацию существований от внешнего (настоящего, истинного) к самым низшим, подчиненным (неподлинным). На вершинах этой градации стоит божественный принцип, далее - божественная душа, а ниже всего - природа.
Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа - это нечто чуждое материальному, телесному и внешнее по отношению к ним.

Заключение
В целом же философия Древнего Рима оказала огромное влияние на последующую философскую мысль, культуру, развитие человеческой цивилизации. В философии Древнего Рима содержались зачатки основных видов философского мировоззрения, разрабатывавшиеся во все последующие века. Многие проблемы, над которыми размышляли античные философы, не утратили своей актуальности и по сей день. Изучение античной философии дает нам не только ценную информацию о результатах размышлений выдающихся мыслителей, но и способствует развитию более утонченного философского мышления.

Список литературы
Книги

Ф. Коплстон «История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Т. I.»: Центрполиграф; Москва; 2003
Ф. Коплстон «История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Т. II.»: Центрполиграф; Москва; 2003

Электронные информационные ресурсы

http://lib.ru/POEEAST/avrelij. txt - Марк Аврелий «Размышления». Перевод А.К.Гаврилова
http://ru.wikipedia.org

Прочие информационные ресурсы

Материалы учебного плана Колледжа предпринимательства №15. Лекция по философии Древнего Рима

Стоицизм - учение одной из наиболее влиятельных философских школ античности, основанной около 300 г. до н.э. Зеноном из Китая. Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику.
Луций Анней Сенека (5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) рассматривает философию как средство обретения добродетели. В своих теоретических воззрениях Сенека придерживался материализма древних стоиков, но на практике верил в трансцендентность Бога.
Трансцендентность - философск ий термин, характеризующий то, что принципиально недоступно опытному познанию или не основано на опыте.
Марк Аврелий Антонин (121 г. до н.э. - 180 г. до н.э.) - Римский император с 161-го по 180 год н. э., в размышлениях «К самому себе» говорит, что «единственное, что находится во власти человека, - это его мысли».
Эпикуреизм - единственная в античном Риме материалистическая философия (основатель - Эпикур).
Тит Лукреций Кар (95 г. до н.э. - 55 г. до н.э.) написал произведение «О природе вещей», где защищает основные принципы атомизма. Единственным сущим Лукреций считает атомы и пустоту.
В 313 г. н. э. христианство стало официальной гос. религией, началась борьба против эпикуреизма.
Скептицизм - сомнение в существовании какого-либо надежного критерия истины, основателем был Пиррон из Элиды (ок. 360 - 270 гг. до н. э.).
Три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как следует к ним относиться; 3) какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним. 1На первый вопрос нельзя дать никакого ответа, 2философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений, 3польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.
Атараксия - душевное спокойствие, невозмутимость, безмятежность, по мнению некоторых древнегреческих философов, достигаемая мудрецом.
Неоплатонизм развивался в III-V в. н. э., основателем был Аммоний Саккас (175-242), а наиболее видным представителем - Плотин (205-270).
Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный принцип. Много внимания Плотин посвящает душе. Она является для него определенным переходом от божественного к материальному.