Храмовая архитектура в православии стилевые черты. Архитектура православных храмов руси в историческом развитии. Каменные шатровые церкви

20.09.2020

Русская церковная архитектура начинается вместе с утверждением в России христианства (988). Приняв от греков веру, священнослужителей и все нужное для богослужения, мы одновременно позаимствовали от них и форму храмов. Наши предки приняли крещение в тот век, когда в Греции господствовал византийский стиль; поэтому наши древние храмы построены в этом стиле. Эти храмы были построены в главнейших русских городах: в Киеве, Новгороде, Пскове, Владимире и в Москве.

Киевские и новгородские храмы напоминают собой по плану византийские - прямоугольник с тремя алтарными полукружиями. Внутри обычные четыре столба, те же арки и купола. Но при большом сходстве между древнерусскими храмами и современными им греческими между ними заметно и некоторое различие в куполах, окнах и украшениях. В многокупольных греческих храмах купола ставились на особых столбах и на различной высоте по сравнению с главным куполом, - в русских храмах все купола ставились на одной высоте. Окна в византийских храмах были большие и частые, а в русских - маленькие и редкие. Вырезки для дверей в византийских храмах были горизонтальными, в русских - полукруглыми.

В греческих больших храмах иногда устраивалось по два притвора - внутренний, предназначенный для оглашенных и кающихся, и наружный (или крыльцо), обставленный колоннами. В русских храмах, даже больших, устраивались одни внутренние паперти небольших размеров. В греческих храмах колонны составляли необходимую принадлежность как во внутренних, так и во внешних частях; в русских храмах, вследствие отсутствия мрамора и камня, колонн не было. Благодаря этим различиям, некоторыми специалистами русский стиль называется не просто византийским (греческим), а смешанным - русско-греческим.

В некоторых храмах в Новгороде стены заканчиваются вверху остроконечным "щипцом", подобным щипцу на крыше деревенской избы. Каменные храмы в России были немногочисленны. Деревянных церквей, вследствие обилия древесных материалов (особенно в северных местностях России), было гораздо больше и в постройке этих церквей русскими мастерами было проявлено больше вкуса и самостоятельности, чем в постройке каменных. Форма и план старинных деревянных церквей представляли или квадрат, или продолговатый четырехугольник. Купола были или круглые, или башнеобразные, иногда в большом количестве и разнообразной величины.

Характерную особенность и отличие русских куполов от куполов греческих составляет то, что над куполом под крестом устраивалась особая главка, напоминавшая луковицу. Московские храмы до XV в. обыкновенно строились мастерами из Новгорода, Владимира и Суздаля и напоминали храмы киево-новгородской и владимиро-суздальской архитектуры. Но эти храмы не сохранились: они или окончательно погибли от времени, пожаров и татарских разрушений, или перестроились по новому виду. Сохранились другие храмы, построенные после XV в. после освобождения от татарского ига и усиления Московского государства. Начиная с царствования великого князя Иоанна III (1462-1505), в Россию приезжали и вызывались иностранные строители и художники, которые, при посредстве русских мастеров и по руководству древнерусских преданий церковного зодчества, создали несколько исторических храмов. Главнейшими из них являются Успенский собор Кремля, где совершалась священная коронация русских государей (строитель итальянец Аристотель Фиораванти) и Архангельский собор - усыпальница русских князей (строитель итальянец Алоизий).

С течением времени русские строители вырабатывают собственный национальный архитектурный стиль. Первый вид русского стиля носит название "шатрового" или столбового. Он представляет собой вид соединенных в одну церковь нескольких отдельных церквей, из которых каждая имеет вид словно столба или шатра, увенчанного куполом и главкой. Помимо массивности столбов и колонн в таком храме и большого количества главок в виде луковиц, особенностями "шатрового" храма являются пестрота и разнообразие красок наружных и внутренних его частей. Образцом таких храмов являются церковь в селе Дьякове и церковь Василия Блаженного в Москве.

Время распространения "шатрового" вида в России оканчивается в XVII веке; позднее замечается нерасположение к этому стилю и даже запрещение его со стороны духовной власти (может быть, вследствие отличия его от исторического - византийского стиля). В последние десятилетия XIX в. пробуждается возрождение этого вида храмов. В этом виде создается несколько исторических церквей, например, Троицкий храм Санкт-Петербургского Общества распространения религиозно-нравственного просвещения в духе Православной Церкви и храм Воскресения на месте убиения царя-освободителя - "Спас-на-крови".

Кроме "шатрового" вида, существуют еще другие формы национального стиля: удлиненного в вышину четырехугольника (куба), вследствие чего часто получаются верхние и нижние церкви, двухсоставная форма: четырехугольника внизу и восьмиугольная вверху; форма, образуемая наслоением нескольких квадратных срубов, из коих каждый вышележащий уже нижележащего. В царствование императора Николая I для постройки военных церквей в С. - Петербурге был выработан архитектором К. Тоном однообразный стиль, получивший название "тоновского" стиля, примером которого может служить церковь Благовещения в конно-гвардейском полку.

Из западноевропейских стилей (романский, готический и стиль возрождения) при постройке русских церквей нашел применение только стиль возрождения. Черты этого стиля усматриваются в двух главных соборах С. - Петербурга - Казанском и Исаакиевском. Прочие же стили употреблены при постройке иноверческих церквей. Иногда в истории архитектуры замечается смешение стилей - базиличного и византийского, или романского и готического.

В XVIII и XIX столетиях большое распространение получают "домовые" церкви, устраиваемые во дворцах и домах богатых людей, при учебных и правительственных учреждениях и при богадельнях. Такие церкви могут быть сближены с древнехристианскими "икосами" и многие из них, будучи богато и художественно расписаны, являются хранилищем русского искусства.

архитектура символика православный храм

Классицизм был новым направлением в искусстве, установленным на государственном уровне. В церковной архитектуре он, с одной стороны, требовал строгого соблюдения языка форм и пространственно-композиционных решений, с другой – не исключал определенной свободы творческих исканий, что и было широко использовано русскими мастерами. Это, в конечном итоге, несмотря на всю противоположность классицизма русским традициям, привело к созданию величественных и неповторимых по красоте памятников, обогативших и русскую, и мировую культуру.

Становление классицизма в России началось при Екатерине II.

Будучи прагматичным человеком, императрица в первые годы своего правления демонстрировала особую набожность и благоговение к церковным традициям. Она так же, как Елизавета Петровна, ходила пешком в Свято-Троицкую Лавру, ездила в Киев для поклонения угодникам Печерским, говела и причащалась со всем своим придворным штатом . Все это сыграло значительную роль в укреплении личного авторитета императрицы, и «благодаря постоянному напряжению мысли она стала исключительным человеком в русском обществе своего времени» .

Екатерина II стремилась, вслед за Петром I, перекроить русские традиции по европейским лекалам

На архитектуру и искусство этого времени повлияло множество различных факторов, которые лежали по существу за их пределами, но привели к кардинальным изменениям – смене «елизаветинского барокко» классицизмом. В первую очередь необходимо указать на глубокую неприязнь Екатерины к предшественнице на престоле: все, что было мило и дорого одной, другой не воспринималось и порицалось. Решающей причиной, повлиявшей на смену общеимперского стиля барокко классицизмом, стало желание Екатерины II перекроить, следуя по стопам Петра I, русские культурные и общественные традиции по европейским образцам и лекалам.

Храмы, заложенные в обеих столицах при Елизавете Петровне, достраивались в барочном стиле, однако уже с привнесением в их облик очевидных элементов нового государственного направления в искусстве . Русским императорским двором классицизм был принят как система международной художественной культуры, в рамках которой отныне должна была существовать и развиваться культура отечественная. Так спустя полвека инициативы и задумки Петра I в области архитектуры и искусства находят свое реальное воплощение.

Однако следует заметить, что европейские культурные корни были изначально и у нашего Отечества: «Античная традиция пришла на Русь через посредство Византии, уже осуществившей в христианском духе ее творческое претворение – переосмысление» . Наша культура всегда была частью мировой, прежде всего европейской, христианской культуры. Частью особенной, но не замкнутой, не изолированной. Вся история русского зодчества наглядно свидетельствует, что «культурного одиночества» никогда не было. Каждая эпоха являла современникам новые архитектурные постройки, возводившиеся с использованием не только технических новаций , но и стилистических, изобразительных элементов, заимствованных извне. Доказательством чему могут служить и московские памятники конца XV – начала XVI века, и образцы московского барокко, и петербургские постройки времен Петра I .

Для европейского самосознания того времени само понятие «традиция» стало чем-то архаичным

В правление Екатерины II впервые (даже если не забывать о петровских новациях) церковная архитектура полностью оказалась под воздействием последовательного государственного давления, направленного на переориентацию на западные секулярные образцы. Для европейского самосознания того времени само понятие «традиция» стало чем-то архаичным . Именно стремление предать забвению философию преемственности русской традиции в архитектуре и искусстве стало главной чертой того времени, когда в Россию пришел европейский классицизм.

В Европе возвращение к культуре Древней Греции и Рима в XVIII веке становится принципиально новым масштабным явлением, охватившим в скором времени все западные страны . Но если для них классицизм («неоклассицизм») был не чем иным, как возвращением к собственным корням в творческих исканиях, то для России он стал новаторством, особенно в церковной архитектуре. Однако, заметим, фундамент традиции всё же сохранился. Так, осталось трехчастное построение храма, унаследованное от Византии.

Подспудно, неосознанно новые архитектурные элементы переплетались с самобытными национальными. Обратим внимание: русская деревянная храмовая архитектура в своей строительной основе стремилась к вертикальным формам . Это было обусловлено применением главного строительного материала – дерева, бревна. И такой основной архитектурный модуль, как колонна, столь любимая классицизмом, обеспечивал зрительную (пусть и несколько условную) параллель с внешними элементами национального деревянного зодчества.

Тем не менее классицизм многое существенным образом изменил – не только в облике церквей, но и во всей архитектурной среде.

Традиционные русские города занимали огромные площади из-за крайне разреженной застройки , гармонично включавшей в себя естественный ландшафт с садами, огородами и даже лесными массивами . Все это придавало городу с его витиеватым переплетением улиц, переулков и тупиков неповторимый колорит . При этом именно храмы всегда выступали в качестве градостроительных доминант, по которым можно было отличить главную часть города.

Генеральные же перепланировки русских городов , проводившиеся в соответствии с европейскими градостроительными установками , рационализировали пространство ; при этом существовавшие каменные храмы постепенно растворились среди новых построек, вследствие чего потеряли доминирующее звучание в городской среде. В результате сместились главные ориентиры социально-культурного пространства, в котором формировались жизненные установки человека. Храмы, церковные здания оставались, как и прежде, в качестве доминирующих архитектурных строений только в сельской местности.

Храмовое строительство в Москве в правление Екатерины II было незначительным: в основном проводились ремонтные работы обветшавших построек. В Петербурге строительство все же велось.

Вскоре после коронации императрица Екатерина II приступила к выбору проекта нового главного собора Александро-Невского монастыря – к тому времени храм из-за ветхости был разобран . В Троицком соборе (1776–1790) Александро-Невской Лавры философские идеи европейских классических построек были воплощены максимально полно. Кроме того, после освящения собора внутри его были размещены полотна европейских художников на библейские темы, что придавало всему внутреннему убранству торжественный и строгий, но одновременно дворцовый вид.

Одним из немногих храмов, заложенных при Екатерине II в Петербурге, стал и (третий по счету). Но из элементов нового стиля в этом соборе, пожалуй, было только одно – отделка стен мрамором. Подобные архитектурные задумки не могли в полной мере удовлетворить вкусы Екатерины, потому строительство двигалось крайне медленно: ко времени восшествия на престол Павла I храм был достроен только до сводов.

Появление новой церковной архитектуры в классическом стиле сопровождалось практически повсеместной перестройкой – в угоду идеям классицизма – уже существовавших храмов. В истории русского храмостроительства подобное в столь широком масштабе происходило впервые. В первую очередь переделка повсюду затронула позакомарное покрытие храмов, которое заменяли простой четырехскатной кровлей, что, естественно, кардинально меняло все архитектурное звучание сооружений. Растесывались старые и прорубались новые окна, удалялся архитектурный убор наличников, достраивались дополнительные портики с колоннами, фасады декорировались монументальной живописью, выполненной в масляной технике на холстах. Подобных примеров десятки; из исторически значимых памятников, которые подверглись перестройке, назовем Успенский собор Владимира, а также Троицкий собор, храм Сошествия Святого Духа и храм преподобного Никона Радонежского в Троице-Сергиевой Лавре . Как указывает историк Е.Е. Голубинский, во времена Екатерины II также были перестроены на западный манер все крепостные башни монастыря, что почти до неузнаваемости изменило весь вид древней обители. Подобные новшества не обогатили общий ее облик, это был яркий пример неорганичного дополнения сооружений одного времени значительными архитектурными элементами другого.

Искусственные «приживления» идей классицизма затронули так или иначе почти все древние русские памятники. Повальная перестройка храмов стала демонстрацией неразборчивого и нецелесообразного поглощения национальных архитектурных идей и образов европейской традицией: свое чуть ли не растворялось в небытии, однако и новое не выглядело сколько-нибудь органично и даже эстетично на древних постройках.

Внутреннее пространство традиционного русского храма с его полумраком и фресками создавало условия для молитвенного покаяния и сакрального предстояния перед Богом. А растесывание старых и прорубание новых окон создавали в интерьерах древних храмов иное, разреженное воздушное пространство. В таком пространстве переставали должным образом восприниматься фресковые росписи, состоявшие из больших цветовых пятен и воспроизводившие символы , прочтение которых не требовало рассматривания и любования, но призывало к молитвенному углублению и духовному покою . Сама древняя практика фресковой росписи стала неуместной при новом прочтении сакрального пространства. Ранее фрески заполняли весь храм, последовательно повествуя о евангельских событиях или о событиях из жизни Церкви. Идеи же классицистического убранства храма подразумевали принципиально иную исходную задачу. Общее пространство внутренних стен максимально освобождалось от изображений. Сюжеты на различные библейские темы представлялись в виде композиций, не связанных в единое повествование, они «развешивались как отдельные полотна на стены», а каждое изображение оправлялось в декоративную живописную раму .

Интерьеры храмов «исправлялись» под классицизм, и нарушалась взаимосвязь росписей, естественного света и литургического священнодействия

Фактически была нарушена сложная взаимосвязь фресковых росписей, естественного света и литургического священнодействия. Интерьеры храмов, «исправленные» под идеи классицизма и украшенные живописью, выполненной в масляной технике и порой, к сожалению, не самого высокого художественного уровня , стали условно напоминать зальные пространства европейских сооружений. Сегодня большей части храмовых интерьеров в процессе реставрации возвращены первоначальные фресковые росписи, сохранившиеся под поздними записями . Из немногого, что дошло до наших дней от того времени, наиболее полно и гармонично учитывающими своеобразие сакрального пространства выглядят росписи Большого собора Донского монастыря, выполненные в 1775 году . И это фактически единичный пример.

Новым же храмам, построенным в стиле классицизма, были присущи ясность композиционного решения, лаконичность объемов, совершенная гармония пропорций в пределах классического канона, тонкая прорисовка деталей, рациональность и эргономичность . Но и церкви в византийских традициях, по прошествии столетий ставших национальными, во многом имеют все перечисленные выше характерные черты.

После смерти императрицы Екатерины II на престол в 1796 году взошел ее единственный сын Павел Петрович . Политику нового императора в отношении Церкви можно охарактеризовать как снисходительную . В павловский период храмостроительство в столице фактически не велось. Стоит обратить внимание на такой факт. Ко времени восшествия на престол Павла третий по счету собор во имя преподобного Исаакия Далматского строился уже 28 лет. Мрамор, заготовленный для его отделки, Павел приказал вывезти и употребить при постройке Михайловского замка . Однако полностью предать забвению строительство собора, заложенного Петром I, было, видимо, неприлично, и Павел приказал при минимуме средств в кратчайшие сроки его завершить , что требовало изменения первоначальных планов, отчего строительство собора вновь затянулось, и освящен он был лишь в 1802 году.

Единственным масштабным храмостроительным начинанием царствования Павла I стал собор в честь Казанской иконы Божией Матери в Петербурге: в 1800 году получил одобрение проект молодого талантливого архитектора А.Н. Воронихина .

Достаточно необычным новаторством в рамках классицизма стала церковь во имя Живоначальной Троицы (1785–1790) под Петербургом , а точнее – ее колокольня в виде четырехгранной пирамиды, отчего в народе этот храм стал называться «Кулич и Пасха» . Также своеобразен в своем художественном решении храм-памятник в честь Нерукотворного Образа Спасителя (1813–1823, Казань), построенный уже при Александре I, – церковь эта, возведенная в память воинов, павших при взятии Казани в 1552 году, имеет форму усеченной пирамиды, где каждая сторона украшена портиком . Однако о «неединичности» приведенных примеров свидетельствуют интересные архитектурные решения уже более позднего времени, например Никольский храм пирамидального типа в Севастополе (1857–1870). Так, по существу инородные, фактически чуждые отечественной культуре идеи древнеегипетской архитектуры постепенно приобрели новое художественное звучание.

После государственного переворота 12 марта 1801 года русский трон занял сын Павла I – Александр . По отношению к Церкви император проводил в основном ту же политику, что и Екатерина II. Но он в значительно бо льших масштабах вел строительство, в том числе церковное, причем не только в Петербурге, воплощая новые архитектурные замыслы и проекты. Идеи классицизма расцвели как никогда ранее.

27 августа 1801 года Александр I присутствовал при закладке в Петербурге, а спустя десять лет он уже молился во время освящения этого поистине уникального сооружения, ставшего одним из красивейших зданий не только в России, но и в Европе.

Конечно, русский классицизм во всех своих проявлениях был ориентирован на европейскую культуру, но в художественную жизнь вмешался политический фактор, ослабивший классицизм в России, – Отечественная война 1812–1814 годов. После наполеоновского нашествия, разорения городов, глумления над храмами и святынями, и прежде всего Московского Кремля , сам образ европейской цивилизации поблек и перестал восприниматься многими нашими предками с прежним пиететом. Изменились политические ориентиры – и архитектура и искусство эпохи высокого ампира получили новый вектор развития, связанный с прославлением героизма русского воинства, патриотической доблести народа и самодержавия.

Завершает череду петербургских построек времени позднего классицизма строительство двух храмов по проекту В.П. Стасова – Преображенского (1825–1829) и Троицкого (1828–1835) . Обе эти церковные постройки были заложены уже при новых общественно-политических условиях и существенно изменившихся вкусах. В этих храмах автор как будто пытался дать новую интерпретацию формам и философским идеям классицизма через возвращение к традиционному русскому пятиглавию.

Стасов попытался классицизм соединить с традицией: портики и колонны – с русским пятиглавием

По утвердившемуся мнению, постройкой Исаакиевского собора по проекту О. Монферрана (1817–1858; уже четвертого по счету) фактически завершается эпоха классицизма в России . Перед автором встала та же задача, которую пытался решить В.П. Стасов: в классической по духу постройке воплотить традиционное русское пятиглавие. Для Исаакиевского собора были выполнены величественные многофигурные бронзовые рельефы, скульптуры, уникальные входные двери, колонны. Все эти работы – творения лучших мастеров. Исаакиевский собор – это выражение официального понимания Православия в то время .

Что же касается Первопрестольной, то в первой четверти XIX века в Москве храмостроительство было незначительным, что и понятно: по данным государственной комиссии, в Москве в 1812 году было уничтожено 6496 домов из 9151 и 122 церкви из 329 . Масштабные строительные и восстановительные работы начались сразу после освобождения от наполеоновских войск .

Особое место в московском зодчестве должно было занять возводимое в честь победы над французами внушительное здание храма Христа Спасителя на Воробьевых горах . В своем архитектурном решении это была традиционная постройка в стиле классицизма. Однако в 1826 году строительство храма, начатое в 1817 году, было остановлено указом императора Николая I: за девять лет не появился даже фундамент, хотя средств было потрачено немало. К идее постройки на Воробьевых горах более не возвращались.

Важно подчеркнуть, что следование классическим образцам в церковной архитектуре древней российской столицы имело определенную специфику: «московской архитектуре зрелого классицизма была присуща, по сравнению с Петербургом, большая мягкость и теплота в толковании классических форм» .

В целом Александровская эпоха в культуре характеризуется серьезными внутренними противоречиями. В этот период произошло своего рода столкновение двух направлений – продолжавшегося классицизма и нарождающегося русского ренессанса. Разнородность идей, стилей, исканий, на наш взгляд, является одной из характерных черт архитектуры и изобразительного искусства России этого времени.

Как видим, классицизм в России прошел все стадии своего развития: от сдержанного раннего «вторжения» в традиционные храмовые постройки, когда он переплетался с «елизаветинским барокко», до утверждения себя с почти декларативным неприятием любых неклассических образов, после чего и началось его постепенное угасание, что проявилось в первую очередь в церковной архитектуре провинции, где он переходил в формы все более посредственные и однотипные . Классицизм, трансформировавшись в более позднее время в ампир, был направлен на прославление государственной власти страны-победительницы.

При всех противоречиях процесса адаптации идей классицизма к, так сказать, «русским условиям», здесь были – и это необходимо подчеркнуть – и позитивные моменты. Русские мастера, в кратчайшие сроки освоив идейно-художественные, технические и инженерные основы и приемы классической архитектуры, создали равные своим европейским аналогам образцы, что значительно продвинуло русское искусство, в том числе и церковное, вперед. А такие великолепные храмы, как Казанский и Исаакиевский, стали поистине мировыми шедеврами. И вполне уместно говорить об эпохе классицизма в России как о «русском классицизме» – уникальном и неповторимом явлении мировой культуры в целом.

(Окончание следует.)

Книжный магазин Объявления Как проехать Новомученики ЮЗВ Деятельность прихода Катехизаторство Социальная работа Воскресная школа Богословские курсы Миссионерство Молодежная организация Преподавание ОПК Приписные храмы Храм Петра и Февронии Храм Воскресения Христова Богослужения Новости Оптина пустынь История Оптиной пустыни Молитва Оптинских старцев Рассказы об Оптиной Воскресное Евангелие и Апостол Духовная жизнь Истинная жизнь человека Паломничество Фильмы о святынях Рассказы о поездках Паломническая служба "Назарет" Вопросы катехизации О храме с любовью Дом Божий Поминовение усопших Богослужения Таинства Церкви Воцерковление Вопросы и ответы Требуется помощь

Календарь

Окончание гонений в IV веке и принятие христианства в Римской империи как государственной религии привело к новому этапу развития архитектуры храмов. Внешнее, а затем и духовное разделение Римской империи на Западную - Римскую и восточную - Византийскую, повлияло и на развитие церковного искусства. В Западной Церкви наибольшее распространение получила базилика.

В Восточной Церкви в V-VIII вв. сложился византийский стиль в строительстве храмов и во всем церковном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы духовной и внешней жизни Церкви, с тех пор именуемой Православной.

Типы православных храмов

Храмы в Православной Церкви строились нескольких типов , но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению.

1. Храмы в виде креста строились в знак того, что Крест Христов - основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай.

2. Храмы в форме круга (круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа

3. Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом, Церковь Божия свидетельствует о своей роли путеводительницы к жизни Будущего Века. Период земной истории человечества исчислялся семью большими периодами - веками, и восьмой - это вечность в Царстве Божием, жизнь будущего века.

4. Храм в форме корабля . Храмы в форме корабля - самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.

5. Храмы смешанных типов : по внешнему виду крестообразные, а внутри, в центре креста, круглые, или по внешней форме прямоугольные, а внутри, в средней части, круглые.

Схема храма в форме круга

Схема храма в виде корабля

Крестообразный тип. Церковь Вознесения за Серпуховскими воротами. Москва

Схема храма построеного в форме креста

Крестообразный тип. Церковь Варвары на Варварке. Москва.

Крестообразная форма. Храм Николая Чудотворца

Ротонда. Смоленская церковь Троице-Сергиевой лавры

Схема храма в форме круга

Ротонда. Церковь митрополита Петра Высоко-Петровского монастыря

Ротонда. Церковь Всех скорбящих радости на Ордынке. Москва

Схемы храма в форме восьмиконечной звезды

Корабельный тип. Церковь Дмитрия на Крови в Угличе

Схема храма в виде корабля

Корабельный тип. Храм живоначальной Троицы на Воробьевых горах. Москва

Византийская храмовая архитектура

В Восточной Церкви в V-VIII вв. сложился византийский стиль в строительстве храмов и во всем церковном искусстве и богослужении. Здесь были заложены основы духовной и внешней жизни Церкви, с тех пор именуемой Православной.

Храмы в Православной Церкви строились по-разному, но каждый храм символически соответствовал церковному вероучению. Во всех типах храмов алтарь непременно отделялся от прочей части храма; храмы продолжали быть двух - а чаще трехчастными. Господствующим в византийской храмовой архитектуре остался прямоугольный храм с выдвинутым на восток закругленным выступом алтарных абсид, с фигурной кровлей, со сводчатым потолком внутри, который поддерживался системой арок с колоннами, или столпами, с высоким подкупольным пространством, что напоминает внутренний вид храма в катакомбах.

Только в середине купола, там, где в катакомбах находился источник природного света, стали изображать пришедший в мир Свет Истинный - Господа Иисуса Христа. Конечно, сходство византийских храмов с катакомбными лишь самое общее, так как наземные храмы Православной Церкви отличаются и несравненным великолепием, и большей внешней и внутренней детализацией.

Иногда на них возвышается несколько сферических куполов, увенчанных крестами. Православный храм непременно увенчивается крестом на куполе или на всех куполах, если их несколько, как победным знамением и во свидетельство того, что Церковь, как и все творение, избранное ко спасению, входит в Царство Божие благодаря Искупительному Подвигу Христа Спасителя. Ко времени Крещения Руси в Византии складывается тип крестовокупольного храма, который объединяет в синтезе достижения всех предшествовавших направлений развития православного зодчества.

Византийский храм

План византийского храма

Собор св. Марка в Венеции

Византийский храм

Крестово-купольный храм в Стамбуле

Мавзолей Галлы Плацидии в Италии

План византийского храма

Собор св. Марка в Венеции

Храм святой Софии в Константинополе (Стамбуле)

Интерьер храма св. Софии в Константинополе

Церковь Пресвятой Богородицы (Десятинная). Киев

Крестово-купольные храмы Древней Руси

Архитектурный тип христианского храма, сформировавшийся в Византии и в странах христианского востока в V-VIII вв. Стал господствующим в архитектуре Византии с IX века и был принят христианскими странами православного исповедания в качестве основной формы храма. Такие известные русские храмы, как: киевский Софийский собор, София новгородская, владимирский Успенский собор нарочито строились по подобию константинопольского Софийского собора.

Древнерусская архитектура в основном представлена именно церковными постройками, среди которых крестово-купольные храмы занимают господствующее положение. На Руси получили распространение не все варианты этого типа, но постройки разных периодов и разных городов и княжеств Древней Руси образуют собственные оригинальные интерпретации крестово-купольного храма.

Архитектурная конструкция крестовокупольного храма лишена легко обозримой наглядности, которая была свойственна базиликам. Такая архитектура способствовала преображению сознания древнерусского человека, возводя его к углубленному созерцанию мироздания.

Сохраняя общие и основные архитектурные черты византийских храмов, русские церкви имеют много самобытного, своеобразного. В православной России сложилось несколько самобытных архитектурных стилей. Среди них прежде всего выделяется стиль, ближе всего стоящий к византийскому. Это к лассический тип белокаменного прямоугольного храма , или даже в основе своей квадратного, но с прибавлением алтарной части с полукруглыми абсидами, с одним или несколькими куполами на фигурной кровле. Сферическая византийская форма покрытия куполов заменилась шлемовидной.

В средней части небольших храмов имеется четыре столпа, поддерживающих кровлю и символизирующих четырех евангелистов, четыре стороны света. В центральной части соборного храма может быть двенадцать и более столпов. При этом столпы пересекающимся между ними пространством образуют знамения Креста и помогают разделению храма на его символические части.

Святой равноапостольный князь Владимир и его преемник, князь Ярослав Мудрый, стремились органически включить Русь во вселенский организм христианства. Воздвигнутые ими храмы служили этой цели, ставя верующих перед совершенным софийным образом Церкви. Уже первые русские храмы духовно свидетельствуют о связи земли и неба во Христе, о Богочеловеческой природе Церкви.

Софийский собор в Новгороде

Дмитриевский собор во Владимире

Крестовокупольный храм Иоанна Предтечи. Керчь. 10 век

Софийский собор в Новгороде

Успенский кафедральный собов во Владимире

Успенский собор Московского Кремля

Церковь Спаса Преображения в Великом Новгороде

Русская деревянная архитектура

В XV-XVII веках в России сложился значительно отличный от византийского стиль построения храмов.

Появляются продолговатые прямоугольные, но непременно с полукруглыми абсидами на восток одноэтажные и двухэтажные с зимней и летней церквами храмы, иногда белокаменные, чаще кирпичные с крытыми крыльцами и крытыми арочными галереями - гульбищами вокруг всех стен, с двускатной, четырехскатной и фигурной кровлей, на которой красуются один или несколько высоко поднятых куполов в виде маковок, или луковиц.

Стены храма украшаются изящной отделкой и окнами с красивой резьбой из камня или с изразцовыми наличниками. Рядом с храмом или вместе с храмом над его притвором воздвигается высокая шатровая колокольня с крестом наверху.

Особый стиль обрела русская деревянная архитектура. Свойства дерева, как строительного материала, обусловили и особенности этого стиля. Плавных форм купол создать из прямоугольных досок и балок трудно. Поэтому в деревянных храмах вместо него является остроконечной формы шатер. Более того, вид шатра стали придавать церкви в целом. Так явились миру деревянные храмы в виде огромного остроконечного деревянного конуса. Иногда кровля храма устраивалась в виде множества конусообразно восходящих вверх деревянных маковок с крестами (например, знаменитый храм на погосте Кижи).

Покровская церковь (1764 г.) О. Кижи.

Успенский собор в Кеми. 1711 г.

Храм Святителя Николая. Москва

Церковь Преображения Господня (1714 г.) Остров Кижи

Часовня в честь Трех Святителей. Остров Кижи.

Каменные шатровые церкви

Формы деревянных храмов оказали влияние на каменное (кирпичное) строительство.

Стали строить затейливые каменные шатровые церкви, напоминавшие огромные башни (столпы). Высшим достижением каменной шатровой архитектуры по праву считается Покровский собор в Москве, более известный как храм Василия Блаженного, - сложное, затейливое, многоукрашенное сооружение XVI века.

В основе плана собор крестообразен. Крест составляют четыре основные церкви, расположенные вокруг средней, пятой. Средняя церковь - квадратная, четыре боковых - восьмиугольные. В соборе девять храмов в виде конусообразных столпов, вместе составляющих собою в общих очертаниях один огромный красочный шатер.

Шатры в русской архитектуре просуществовали недолго: в середине XVII в. церковная власть запретила строить шатровые храмы, поскольку они резко отличались от традиционных одноглавых и пятиглавых прямоугольных (корабельных) церквей.

Шатровое зодчество XVI-XVII вв., черпающее свое начало в традиционной русской деревянной архитектуре, является уникальным направлением русского зодчества, которому нет аналогов в искусстве других стран и народов.

Калат-Семан, Сирия, V век

Основание колонны Симеона Столпника. Сирия, 2005 год Wikimedia Commons

Монастырь Святого Симеона Столпника - Калат-Семан. Сирия, 2010 год

Южный фасад церкви Святого Симеона Столпника. Сирия, 2010 год Bernard Gagnon / CC BY-SA 3.0

Капители колонн церкви Святого Симеона Столпника. Сирия, 2005 год James Gordon / CC BY 2.0

План церкви Святого Симеона Столпника Из книги Шарля Жана Мельхиора Вогюэ «Гражданская и религиозная архитектура Центральной Сирии в I–VII веках ». 1865–1877 годы

Сегодня Калат-Семан (араб. «крепость Симеона») — это руины старинного монастыря близ сирийского Алеппо. По преданию, именно в этом мона--стыре совершил свой подвижнический подвиг святой Симеон Столпник. Он построил колонну, а на ней — крошечную хижину, где и прожил, непрестанно молясь, долгие годы, до своей кончины в 459 году. В конце V века над колонной, осно-вание которой сохранилось до наших дней, было построено специальное зда-ние. Точнее, это сложная композиция из центрального (восьми-уголь-ника) и отходящих от него четырех базилик Базилика — строение прямоугольной формы из нечетного числа (1, 3, 5) нефов — частей, разделенных колоннами. .

Идея увековечить таким образом память святого Симеона родилась при визан-тийском императоре Льве I (457-474) и была осуществлена уже в прав-ление императора Зенона (474-491). Это каменное сооружение с деревянными пере-крытиями, безупречно выполненное в соответствии с позднеантичными тра-дициями, декорированное колоннами , несущими арки с изысканно профилированными . Сами базилики вполне соот-ветствуют типу, положившему начало всей западнохристианской архитектуре.

В принципе, до 1054 года (то есть до раскола Церкви на православную и като-лическую) православным можно считать практически все христианское зод-чество. Однако в Калат-Семане уже можно отметить черту, в дальнейшем в большей степени характерную именно для восточнохристианской строи-тельной практики. Это стремление к центричности композиции, к геометри-ческому равенству осей. Католики в дальнейшем предпочли протяженную фор-му, латинский крест с удлинением в противоположную от алтаря сто-ро-ну — решение, подразумевающее торжественное шествие, а не пребыва-ние и не предстояние перед престолом. Здесь же базилики становятся рукава-ми почти правильного равноконечного (греческого) креста, как бы предска-зывая появление в будущем популярной в православии .

2. Собор Святой Софии — Премудрости Божией

Константинополь, VI век

Собор Святой Софии. Стамбул, 2009 год David Spender / CC BY 2.0

Центральный неф собора Jorge Láscar / CC BY 2.0

Главный купол Craig Stanfill / CC BY-SA 2.0

Императоры Константин и Юстиниан перед Богородицей. Мозаика в тимпане юго-западного входа. X век Wikimedia Commons

Собор в разрезе. Иллюстрация из книги Вильгельма Любке и Макса Земрау «Grundriss der Kunstgeschichte». 1908 год Wikimedia Commons

План собора. Иллюстрация из книги Вильгельма Любке и Макса Земрау «Grundriss der Kunstgeschichte». 1908 год Wikimedia Commons

Этот собор был построен задолго до того, как в 1054 году принципиально разо-ш-лись пути западного и восточного христианства. Его возвели на месте сгорев-шей базилики как символ политического и духовного величия вновь собирае-мой воедино Римской империи. Само освящение во имя Софии — Премудрости Божией указывало на то, что Константинополь становился не только Вторым Римом, но и духовным центром христиан, Вторым Иеру-салимом. Ведь именно на Святой земле должен был возвышаться Храм Соло-мона, которого сам Гос-подь одарил мудростью. Для работы над зданием импе-ратор Юстиниан при-гласил двух архитекторов и одновременно выдающихся математиков (а это важ-но, если учесть, сколь сложную конструкцию они заду-мали и осущест-ви-ли) — Исидора из Милета и Анфимия из Тралл. Они присту-пили к работе в 532 году и закончили ее в 537-м.

Интерьер собора Святой Софии, украшенный мерцанием золотофонных мо-за-ик, стал образцом для множества православных храмов, где повторялись если не формы, то как минимум характер пространства — не устремляющегося сни-зу вверх или с запада на восток, но плавно кружащегося (можно сказать, клубя-щегося), торжественно восходящего к небу навстречу потокам света, льюще-гося из окон подкупольного .

Собор стал образцом не только как главный храм всех восточнохристианских церквей, но и как здание, в котором эффективно работал новый конструктив-ный принцип (он, правда, известен еще с древнеримских времен, но полноцен-ное применение в крупных постройках началось именно в Византии). Круглый купол опирается не на сплошную кольцевую стену, как, например, в римском Пантеоне, а на вогнутые треугольные элементы — . Благодаря этому приему для поддержки циркульного свода достаточно всего четырех опор, про-ход между которыми открыт. Эта конструкция — купол на парусах — в даль-ней-шем широко применялась и на Востоке, и на Западе, но именно для право-слав-ной архитектуры стала знаковой: большие соборы, как правило, строи-лись по этой технологии. Она даже получила символическое осмыс-ление: на парусах почти обязательно изображаются евангелисты — надежная опора христианского вероучения.

3. Неа-Мони (Новый монастырь)

Остров Хиос, Греция, 1-я половина XI века

Колокольня монастыря Неа-Мони Mariza Georgalou / CC BY-SA 4.0

Общий вид монастыря Bruno Sarlandie / CC BY-NC-ND 2.0

Мозаика «Крещение Господне» кафоликона - церкви Успения Пресвятой Богородицы. XI век

Кафоликон - соборный храм обители.

Wikimedia Commons

План кафоликона в разрезе. Из книги Джеймса Фергюссона «Иллюстрированный справочник архитектуры». 1855 год Wikimedia Commons

План кафоликона bisanzioit.blogspot.com

В православии есть важное понятие — намоленность иконы или места, когда святость сакрального объекта как бы приумножается молитвами многих поко-лений верующих. В этом смысле небольшой монастырь на далеком острове по праву является одной из самых почитаемых обителей Греции. Он был осно-ван в середине XI века Константином IX Мономахом Константин IX Мономах (1000-1055) — византийский император из Македонской династии. во исполне-ние обета. Константин обещал построить церковь во имя Пресвятой Богоро-дицы, если сбудется пророчество и он займет трон византийского императора. Статус ставро-пигии Самый высокий статус монастыря, лавры, собора, делающий их независимыми от местной епархии и подчиняющимися напрямую патриарху или Синоду. Константинопольского патриархата позволил монас-тырю несколь-ко веков существовать в относительном благополучии и после падения Византии.

Кафоликоном, то есть соборным храмом обители, является церковь Успения Пресвятой Богоро--дицы. Прежде всего она знаменита выдающимися мозаи-ками, однако и архитектурные решения заслуживают пристального внимания.

Хотя снаружи храм похож на привычные в России одноглавые постройки, вну-три он устроен иначе. В средиземноморских землях в ту эпоху лучше чувство-валось, что одним из предков купольного православного храма (в том числе церкви Святой Ирины и Святой Софии в Константинополе) была древнерим-ская базилика. Крест в плане почти не выражен, он скорее подразу-мевается, чем существует в материале. Сам план вытянут с запада на восток, хорошо различимы три части. Во-первых, нартекс, то есть — предваря-ющее помещение. По средиземноморской традиции нартексов может быть несколько (здесь они также использовались как усыпальницы), один из них открывается в пристроенные с боков полукруглые в плане . Во-вторых, основное пространство — . И наконец, алтарная часть. Здесь она развита, полукру-жия не сразу примыкают к подкупольному пространству, между ними размещена дополнительная зона — . Самое интересное можно увидеть в наосе. В квадрат, образуемый внешними стенами, вписана центри-ческая по-стройка — . Широкий купол опирается на систему полусфе-рических сводов, что придает всему помещению сходство с выдающимися памятниками времен могущества Восточной Римской империи — церковью Святых Сергия и Вакха в Константинополе и базиликой Сан-Витале в Равенне.

4. Собор Двенадцати Апостолов (Светицховели)

Мцхета, Грузия, XI век

Собор Светицховели. Мцхета, Грузия Viktor K. / CC BY-NC-ND 2.0

Восточный фасад собора Diego Delso / CC BY-SA 4.0

Внутренний вид собора Viktor K. / CC BY-NC-ND 2.0

Wikimedia Commons

Фрагмент фрески со сценой Страшного суда Diego Delso / CC BY-SA 4.0

План собора в разрезе Wikimedia Commons

План собора Wikimedia Commons

Собор прекрасен сам по себе, но нужно помнить, что он также является частью формировавшегося несколько веков культурного, исторического и религиоз-ного комплекса. Реки Мтквари (Кура) и Арагви, возвышающийся над городом монастырь Джвари (построен еще на рубеже VI-VII веков), Фаворская гора с хра-мом Преображения и другие объекты, имевшие те же названия, что и их па-лестинские прототипы, являли в Грузии образ Святой земли, перено-сили в Иверию сакральное наполнение места, где когда-то разворачивалось действие новозаветной истории.

Собор Светицховели — выдающийся памятник мировой архитектуры. Однако было бы неправильно говорить лишь о его материальной составляющей, о сво-дах и стенах. Полноправной частью этого образа являются предания — церков-ные и светские.

Прежде всего считается, что под храмом укрыта одна из главных реликвий христианства — хитон Спасителя. Он был привезен с места распятия Господа евреями — раввином Элиозом и его братом Лонгинозом. Элиоз передал святы-ню своей сестре Сидонии, искренней последовательнице христианской веры. Благочестивая дева умерла, держа его в руках, причем даже после смерти ника-кая сила не могла вырвать ткань из сжатых ладоней, так что одеяние Иисуса пришлось также опустить в могилу. Над местом захоронения вырос могучий кедр, одаривавший все живое вокруг чудесными целительными свойствами.

Когда в самом начале IV века в Иверию пришла святая Нино, она обратила в хри-стианскую веру сначала царя Мириама, а затем всех грузин и убедила их построить церковь на месте погребения Сидонии. Из кедра сделали семь опор для первого храма; одна из них, источающая миро, оказалась чудотвор-ной, отсюда и произошло название Светицховели — «Животво-рящий столп».

Существующее здание было построено в 1010-1029 годах. Благодаря надписи на фасаде известно имя зодчего — Арсакидзе, а барельефное изображение руки породило еще одну легенду — впрочем, типовую. Одна из версий гласит, что восхищенный царь приказал отрубить руку мастеру, чтобы он не смог повто-рить свой шедевр.

В начале второго тысячелетия мир был достаточно тесен, и в архитектуре хра-ма нетрудно заметить черты распространявшегося по всей Европе роман-ского стиля. Внешне композиция представляет собой крест из двух трехнефных бази-лик под высокими скатными кровлями с барабаном под конусом в центре. Однако интерьер демонстрирует, что конструктивно храм решен в византий-ской традиции — Арсакидзе применил хорошо знакомую и на Руси крестово-купольную систему.

Горные пейзажи явно оказали влияние на эстетические предпочтения грузин. В отличие от большинства восточнохристианских храмов, барабаны кавказских церквей (в том числе армянских) увенчаны не округлыми, а острыми коничес-кими главами, прототипы которых можно найти в культовых постройках Ирана. Филигранная отделка декора на поверхности стен обусловлена высоким уровнем мастерства кавказских каменотесов. Для Светицховели, как и для дру-гих домонгольских храмов Грузии, характерна ясно читаемая пирамида-льная композиция. В ней из разновеликих объемов складывается целостная форма (поэтому скрыты в общем теле храма, а на то, что они есть, намекают лишь две вертикальные ниши восточного фасада).

5. Студеница (монастырь Успения Богородицы)

Близ Кралево, Сербия, XII век

Восточный фасад храма Успения Пресвятой Богородицы в Студенице JSPhotomorgana / CC BY-SA 3.0

Храм Успения Пресвятой Богородицы в Студенице De kleine rode kater / CC BY-NC-ND 2.0

Богородица с Младенцем. Рельеф тимпана западного портала Wikimedia Commons

Фрагмент резьбы на фасаде ljubar / CC BY-NC 2.0

Фрески внутри храма ljubar / CC BY-NC 2.0

План храма Успения Пресвятой Богородицы в Студенице archifeed.blogspot.com

Студеница — это задужбина (или задушбина): в средневековой Сербии так назывались сакральные сооружения, построенные во спасение души. Монас-тырь близ города Кралево — задужбина Стефана Немани, основополож-ника Сербского государства. Сюда же он удалился, приняв постриг и отказав-шись от трона. Стефан Неманя причислен к лику святых, на территории монастыря упокоились его мощи.

Точное время строительства храма Успения Пресвятой Богородицы в Студе-нице неизвестно — понятно только, что он был создан между 1183 и 1196 годом. Зато хорошо видно, как архитектура здания отразила все тонкости политичес-кой обстановки того времени. Говорят даже об отдельном «рашском стиле» (Сербию в те времена часто называли Рашкой и Расией).

Стефан Неманя и враждовал с Византией, и ориентировался на нее. Если внимательно посмотреть на план храма, можно увидеть, что, проектируя центральную часть, архитекторы явно подражали внутреннему устройству константинопольской Святой Софии. Это так называемый тип слабовыражен-ного креста, когда подкупольное пространство раскрывается только по оси от к алтарю. Зато на боковых стенах даже снаружи подчеркнуты абрисы широко стоящих арок, на которых установлен барабан внушительного диаметра, обеспечивающий простор подкупольного пространства. Следование византийским вкусам заметно и в орнаментальных мотивах — в окне- , украшающем центральную апсиду.

Вместе с тем, воюя с Византией, по существу, за то, чтобы стать ее же достой-ным партнером (в конце концов дело кончилось браком с византийской прин-цес-сой), Неманя активно вступал в союзы с европейскими монархами: венгер-ским королем и императором Священной Римской империи. Эти контакты также влияли на облик Студеницы. Мраморная облицовка храма наглядно демонстрирует, что его строители были прекрасно знакомы с основными напра-влениями западноевропейской архитектурной моды. И завер-шение восточного фасада, и пояски под карнизами, и характерные оконные проемы с колонками вместо стоек безусловно роднят этот сербский памятник с романским, то есть римским стилем.

6. Собор Святой Софии

Киев, XI век

Купола собора Святой Софии, Киев

Собор Святой Софии, Киев

Мозаика с изображением Отцов Церкви в соборе Святой Софии. XI век

Богоматерь Оранта. Мозаика в алтаре собора. XI век Wikipedia Commons

План собора artyx.ru

Собор, построенный в начале XI века (о точных датах ученые спорят, но нет сомнения, что заканчивали и освящали его при Ярославе Мудром), нельзя назвать первым каменным храмом на Руси. Еще в 996 году на берегу Днепра появилась церковь Успения Пресвятой Богородицы, более известная как Деся-тинная. В 1240 году ее разрушил хан Батый. Остатки фундаментов, изу-чен--ные археологами, свидетельствуют, что именно она сформировала, говоря совре-мен-ным языком, типологию русского православного храма.

Но, конечно, сооружением, по-настоящему повлиявшим на облик православ-ного зодчества на просторах Руси, стала Святая София Киевская. Константино-польские мастера создали в стольном городе огромный храм — такой, какие давно не строились и в самой Византии.

Посвящение Премудрости Божией, разумеется, отсылало к одноименной по-стройке на берегах Босфора, центру восточнохристианского мира. Конечно, тогда еще не могла родиться идея, что на смену Второму Риму может прийти Третий. Но каждый город, обретая свою Софию, в какой-то мере начинал претен-довать на звание Второго Константинополя. Софийские соборы были построены в Новгороде и Полоцке. Зато веком позже Андрей Боголюбский, строя величественный храм во Владимире, который виделся ему альтернативой Киеву, посвятил его Успению Пресвятой Богородицы: очевидно, это был сим-во-лический жест, манифест независимости, в том числе и духовной.

В отличие от посвящения престола, формы этого храма никогда досконально не повторялись. Но многие решения стали практически обязательными. Напри-мер, барабаны, на которых подняты купола, и полукруглые . Для соборов стало желательным многоглавие (в Софии Киевской первона-чально построили тринадцать глав, имея в виду Спасителя и апостолов; потом добавили еще). Основа конструкции — крестово-купольная система, когда вес купола через передается на столбы, а примыкающие пространства пере-крываются либо сводами, либо меньшими куполами, — также стала основной в отечественном храмовом строительстве. И конечно, стала считаться нормой сплошная фресковая роспись интерьеров. Здесь, правда, часть стен покрыта великолепными мозаиками, и мерцание запаянной в смальту золотой фольги делает зримым свет божественного эфира, внушая священный трепет и на-страивая верующих на молитвенный лад.

Святая София Киевская хорошо демонстрирует отличия между литургичес-кими особенностями западных и восточных христиан, например то, как по-разному решалась проблема размещения монарха и его приближенных. Если в имперских соборах где-нибудь на Рейне с запада пристраивалось подобие алтаря (вестверк), что символизировало согласие светских и церков-ных властей, то здесь князь поднимался на (полати), возвышаясь над под-данными.

Но главное — католическая базилика, вытянутая по оси, с нефом, трансептом и хором, как бы подразумевает торжественное шествие. А православный храм, не являясь, как правило, в строгом смысле центрическим (то есть вписавшимся в круг) сооружением, тем не менее всегда имеет центр, пространство под глав-ным куполом, где, находясь перед алтарной преградой, верующий пребы-вает в молитвенном предстоянии. Можно сказать, что западный храм символи-чески является образом обещанного праведным Небесного Иерусалима, цели пути. Восточный же скорее демонстрирует духовное устройство Творения, создатель и управитель которого обычно изображен в зените купола в образе Пантокра-тора (Вседержителя).

7. Церковь Покрова на Нерли

Боголюбово, Владимирская область, XII век

Храм Покрова на Нерли C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Царь Давид. Рельеф фасада C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

Фрагмент резьбы на фасаде C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0

План храма Покрова на Нерли kannelura.info

В XII веке на территории Владимиро-Суздальского княжества было построено множество замечательных храмов. Однако едва ли не универсальным симво-лом русского православия стала именно эта сравнительно небольшая церковь.

С точки зрения зодчего Средних веков, конструктивно в ней не было ничего особенного, это обычный четырехстолпный храм с крестово-купольным пере-кры-тием. Разве что выбор места строительства — на заливных лугах, там, где сливались Клязьма и Нерль, — заставил применить необычно большой объем инженерных работ, подсыпать холм и глубоко заложить фундаменты.

Однако простые решения привели к появлению совершенно чудесного образа. Здание вышло простым, но нарядным, очень стройным и, соответственно, порождающим целый комплекс ассоциаций: пламенеющая, как свеча, христиа-нская молитва; дух, восходящий к горним мирам; душа, приобщаю-щаяся к Све-ту. (На самом деле архитекторы, скорее всего, к какой-то акценти-рованной стройности не стремились. Археологические раскопки выявили фундаменты окружающей храм галереи. О том, как она выглядела, историки пока спорят. Превалирует мнение, что это была арочная пилонада с гульби-щем — крытой галереей — на уровне второго яруса, там, где и сейчас можно увидеть дверь на хоры.)

Храм белокаменный; во Владимиро-Суздальском княжестве предпочли отка-зать-ся от плоского кирпича () и строить трехслойные стены из гладко отесанных известняковых плит и залитой известковым раствором забутовки между ними. Постройки, особенно нерасписанные, поражали лучезарной бели-з-ной (в Успенском соборе во Владимире и сегодня можно увидеть остатки фресковой росписи аркатурно-колончатого пояса; после перестройки конца XII века она оказалась в интерьере, но задумывалась как цветное украшение фасада).

Возможно, своей красотой храм обязан тому, что в нем использованы достиже-ния как восточнохристианской, так и западноевропейской архитектурных школ. По типу это, безусловно, здание, продолжающее византийские традиции храмового строительства: целостный объем с полукружиями закомар и с бара---баном и сверху. Однако у историков архите-ктуры практи-чески нет сомнений, что осуществляли постройку зодчие с Запада (историк XVIII века Василий Татищев утверждал даже, что они были присланы в распо-ря-жение Андрея Боголюбского императором Священной Римской империи Фридрихом I Барбароссой).

Участие европейцев сказалось на облике здания. Оно получилось пластически проработанным, здесь отказались от упрощенного подхода, когда фасады лишь плоскости, грани нечленимого объема. Сложные профили создают эффект послойного погружения в толщу стены — сначала к выразительным скульптур-ным рельефам, а затем и далее, в пространство храма, в перспектив-ные откосы узких окон-бойниц. Такие художественные приемы, когда ступен-чато высту-паю-щие вперед вертикальные тяги — — становятся фоном для полно-ценных трехчетвертных колонн, вполне достойных своих античных прототи-пов, характерны для произведений романского стиля. Восхитительные маски, морды и химеры, принявшие на себя вес аркатурно-колончатого пояса, также не показались бы чужими где-нибудь на рейнских берегах.

Очевидно, местные мастера старательно перенимали иностранный опыт. Как утверждается в летописи «Летописец Владимирский» (XVI век), для осуществ-ления следующей, большой и стилистически близкой церкви Покрова на Нер-ли постройки — Дмитриевского собора во Владимире — уже «не искали масте-ров от немец».

8. Собор Василия Блаженного (Собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву)

Москва, XVI век

Ana Paula Hirama / CC BY-SA 2.0

Собор Василия Блаженного, Москва Bradjward / CC BY-NC 2.0

Роспись на стенах собора Jack / CC BY-NC-ND 2.0

Богоматерь с Младенцем. Фрагмент росписи собора Olga Pavlovsky / CC BY 2.0

Иконостас одного из алтарей Jack / CC BY-NC-ND 2.0

Фрагмент росписи собора Olga Pavlovsky / CC BY 2.0

План собора Wikimedia Commons

Пожалуй, это самый узнаваемый символ России. В любой стране, на любом кон-тиненте его изображение можно использовать как универсальный знак всего русского. И все-таки в истории отечественной архитектуры нет более загадочного здания. Казалось бы, о нем известно все. И то, что оно построено по приказу Ивана Грозного в честь покорения Казанского ханства. И то, что строительство пришлось на 1555-1561 годы. И то, что, согласно «Сказанию о святей чудотворней великорецкой иконе святаго чюдотворца Николы о чюде-сах от образов святаго Ионы митрополита и преподобнаго отца Александра Свирскаго чюдотворца» и «Пискаревскому летописцу», его строили русские зодчие Постник и Барма. И все-таки совершенно непонятно, почему появилось это здание, ни на что до того на Руси построенное не похожее.

Как известно, это не единый храм, а установленные на общее основание девять отдельных церквей и, соответственно, девять престолов (позже их стало еще больше). Большая часть из них — обетные. Перед важными битвами казанского похода царь обращался к тому святому, кого в этот день чествовала церковь, и обещал ему в случае победы построить храм, где почитали бы святого-помощника.

Хотя храм православный, кое в чем он близок своим ренессансным собратьям из католического мира. Прежде всего, в плане это идеальная (с небольшой оговоркой) центрическая композиция — такие предлагали Антонио Филарете, Себасть-яно Серлио и другие выдающиеся теоретики архитектуры итальянского Возрождения. Правда, устремленность композиции в небо и многие декора-тивные детали — острые «щипцы», например — роднят его скорее с южноевро-пей-ской готикой.

Однако главное в другом. Здание украшено так, как никогда до этого в москов-ских землях. Оно и многоцветно: к сочетанию красного кирпича и белока-мен-ной резьбы добавлены полихромные керамические вставки. И снабжено метал-лическими деталями с позолотой — коваными спиралями по ребрам шатра со свободно подвешенными металлическими кольцами между ними. И состав-лено из множества причудливых форм, примененных так часто, что почти не оста-лось простой глади стены. И вся эта красота прежде всего обра-ще-на нару-жу. Это как бы «церковь наоборот», под ее сводами не должно было соби-раться много людей. Зато храмом делается пространство вокруг. Как мини-мум сакральный статус обретала Красная площадь. Теперь она стала храмом, а сам собор — ее алтарем. Более того, можно предположить, что, по замыслу Ивана IV, и вся страна должна была стать священной террито--рией — «Свято-русской империей», по выражению тогда еще входившего в ближний круг царя Курбского.

Это был важный поворот. Оставаясь верным православию, царь Иван видел его по-новому. В чем-то это близко ренессансным устремлениям западного мира. Теперь следовало не игнорировать суету бренной реальности в надежде на сча-стливое существование после конца времен, но с почтением относиться к дан-ному здесь и сейчас Творению, стремиться к тому, чтобы именно его привести к гармонии и очистить от скверны греха. В принципе, ведь и Казан-ский поход воспринимался современниками не просто как расширение терри-тории госу-дарства и подчинение враждебных до того властителей. Это была победа пра-вославия и принесение на земли Золотой Орды сакральности учения Христа.

Храм — необыкновенно нарядный (хотя поначалу увенчанный более скром-ными куполами), симметричный в плане, но триумфально стремящийся к не-бу, не спрятанный за стенами Кремля, но поставленный в месте, где всегда толпится народ, — стал своего рода обращением царя к своим подданным, визуальным образом той православной Руси, какую он хотел бы создать и во имя ко-то-рой позже про-лил столько крови.

Guilhem Vellut / CC BY 2.0

Освящение церкви Александра Невского в Париже. Иллюстрация из сборника «Русский художественный листок». 1861 год Metropolitan Museum of Art

Некоторые храмы, помимо обычного служения, выполняют особую миссию — достойно представлять православие в ином конфессиональном окружении. Именно ради подобной цели в 1856 году был поднят вопрос о перестройке посольской церкви в Париже, до того размещавшейся в здании бывшей конюш-ни. Преодолев административные трудности и получив разрешение от французского правительства (война в Крыму, как-никак), здание начали строить в 1858 году и закончили в 1861-м. Понятно, что он должен был стать очень русским и православным по духу. Однако архитекторы Роман Кузьмин и Иван Штром приступили к проектированию еще до того, как были вырабо-таны привычные каноны манеры а-ля рюс. Это скорее эклектика в полном смысле этого слова, смешение стилей и национальных традиций — впрочем, удачно сплавленных в едином произведении.

В интерьере очевидна отсылка к византийским традициям: к центральному объему примыкают покрытые золотофонными мозаиками (половинки купольных перекрытий), как, например, в храме Святой Софии Константино-польской. Правда, здесь их не две, а четыре — решение, предложенное турец-ким строителем Мимаром Синаном. Плану здания придана форма равноко-нечного греческого креста, чьи рукава благодаря апсидам закруглены со всех сторон. Внешне композиция отсылает скорее к храмовому зодчеству времен Ивана Грозного, когда здание составлялось из отдельных приделов-столпов, а центральная часть получала шатровое завершение. В то же время постройка не должна показаться инородной и парижанам: четкие граненые формы, клад-ка из местного материала, которую не вполне справедливо назвать белока-мен-ной, и, главное, трехлопастные очертания готических окон делали здание вполне своим и в столице Франции.

В целом же архитекторам удалось сплавить пестрое разностилье в единый образ, более всего близкий к праздничному «узорочью» XVII века, ко временам Алексея Михайловича.

30 августа (11 сентября) 1861 года в присутствии многочисленных гостей зда-ние было освящено. «Скажем, что на этот раз Парижан, в особенности Англи-чан и Итальянцев, поразила необычайным образом внешняя, обрядовая форма восточного богослужения, исполненная величия. <…> Все — и католики, и про-тестанты — казались живо тронутыми величием восточного обряда, его древ-ним характером, который вселяет благоговение. Чувствовалось, что это есть действительно первовековое Богослужение, Богослужение апостольских му-жей, и рождалось невольное расположение любить и чтить церковь, которая с таким уважением сохранила оное Богослужение» — так восприняли это событие современники Барсуков Н. П. Жизнь и труды М. П. Пого-дина. СПб., 1888-1906.

Это небольшая семейная церковь в усадьбе известного предпринимателя Саввы Мамонтова. И все-таки в истории русской культуры и русского храмового зод-чества оно занимает особое место. Задумав строительство, участники знамени-того абрамцевского кружка Абрамцевский художественный (мамон-товский) кружок (1878—1893) — художе-ственное объединение, в которое входили художники (Антокольский, Серов, Коровин, Репин, Васнецов, Врубель, Поленов, Несте-ров и др.), музыканты, деятели театра. стремились воплотить в этом произве-дении сам дух русского православия, его идеальный образ. Эскиз храма создан художни-ком Виктором Васнецовым, реализован архитектором Павлом Самари-ным. В работе над убранством приняли участие Поленов, Репин, Врубель, Антоколь-ский, а также члены семьи Мамонтовых, в том числе ее глава — успеш-ный скульптор-любитель.

Хотя строительство было предпринято с вполне практической целью — по-строить церковь, куда могли бы приходить жители окрестных деревень, — глав-ной художественной задачей этого предприятия стал поиск средств выра-жения истоков и специфики русской религиозности. «Подъем энергии и худо-же-ствен-ного творчества был необычайным: работали все без устали, с соревно-ва-нием, бескорыстно. Казалось, опять забил ключом художественный порыв творчества Средних веков и века Возрождения. Но там тогда этим порывом жили города, целые области, страны, народы, а у нас только Абрамцев-с-кая малая художе-ствен-ная дружеская семья и кружок. Но что за беда? — дышалось полной грудью в этой зиждительной атмосфере», — писала в своих воспомина-ниях Наталья Поленова, жена художника Н. В. Поленова. Абрамцево. Воспомина-ния. М., 2013. .

На самом деле архитектурные решения здесь достаточно просты. Это кирпич-ный бесстолпный храм со световым барабаном. Основной кубовидный объем сложен сухо, он имеет ровные стены и четкие углы. Однако применение наклон-ных (подпорных стен), их сложная форма, когда венчаю-щая, более пологая часть зубчиком нависает над крутой основной, придали постройке древний, архаический вид. Вместе с характерной звонницей над вхо-дом и пониженным барабаном этот прием порождает стойкие ассоциации с архитектурой древнего Пскова. Очевидно, там, вдали от суеты столичной жизни, инициаторы строительства надеялись найти корни исконной право-слав-ной архитектуры, не испорченной сухостью стилизаторских решений русского стиля. Архитектура этого храма явилась замечательным предви-де-нием нового художественного направления. В конце века в Россию пришел (аналог европейских ар-нуво, югендстиля и сецессиона). Среди его вариантов был и так называемый неорусский стиль, черты которого можно усмотреть уже в Абрамцево.

См. также лекцию « » и материалы « » и « » из курса « ».

Храм как сооружение культа занимает особое место в любой культуре. Обычно с ним связываются, так или иначе, все основные события жизни людей – рождение, похороны, свадьбы, крещение и т.д. Для русской культуры такими знаковыми сооружения являются храмы, их историю, значение и роль для страны мы и разберем в этой статье.

История храма как сооружения

Древние культуры и античное время определяли храм как жилище своего божества. Такие сооружения и возводились по принципу человеческого дома. В нём главное место занимала та или иная фигура бога, имелось отдельное место для принесённых этому божеству даров. Вход в такой храм для человека был под запретом, на него можно было смотреть снаружи и лишь изредка заглядывать внутрь, чтобы лицезреть его божественную статую.

Напротив, в христианстве храм изначально не позиционировался как Дом Бога, а лишь как место для молитвы верующих. Эта идея шла еще от ветхозаветной традиции «мобильной» скинии, т.е. переносной постройки, в которой иудеи хранили самое святое – ковчег Завета. К тому же христианский Бог мыслился как надмирный Образ, стоящий вне его границ.

— как можно было построить дом такому Богу? Если весь мир не может вместить в себя Его, то, как рукотворный дом — сможет?

Для первых христиан Бог жил в сердце человека.
Однако со временем христианство обретает и «государственные» черты, становясь . Тогда и поднимается вопрос об определении места для всеобщих молитв, т.е. вопрос возведения храма.
Для первых культовых сооружений христиане начинают использовать светские строения — позднеантичные базилики. Так в 4-5 вв. н.э. возникают первые христианские храмы. Надо запомнить, что для этих целей культовые сооружения не возводились, а лишь приспосабливались.

Описание первого храма христиан

Античные базилики были достаточно просторными помещениями, чего, собственно, от них и требовалось. Эти сооружения представляли собой прямоугольные строения, у которых был высокий центральный неф (определялся как два света) и два боковых — пониже. В базилике соответственно и размещается символика христианского общества, состоящая из:

Оглашенных
Верных
Пастырей

По такому же принципу разворачивается и весь ансамбль храма:

Двор (атриум)
Помещение у входа (нартекс)
Основное помещение (наос)
Святое место (алтарь, апсида)

Это расположение символизировало сакральное движение верующего к Богу, идущее от входа (запад) к алтарю (восток). Данное направление было сохранено и в других типах храмов, особенно православных.
Таким образом, первые христианские храмы открывали верующим не «статику почитания» языческого божества, а «динамику» движения к Богу, выраженную в пластике пространственных форм.

Можно подытожить:

Храм в религиозно-направленной культуре (теоцентричной) становится центральным сооружением и воплощением её основных идей миропонимания. Иными словами, храм воспроизводит определенную этой культуры.

Например, по виду жилого строения и его внутреннего антуража, интерьера мы можем представить себе живущего в нем человека.

Так и храм «олицетворял» свойственные христианской культуре:

теологические (религиозные доктрины),
космогонические (происхождение мира) представления.

Идея православного храма и её история

Однако именно «несостывка» таких идей миропонимания в христианской культуре с обликом первых базилик привела, в том числе, к дальнейшему развитию идеи православного храма. (). Надо сказать, что эта идея тщательно разрабатывается уже с 5-го века и появляется одной из первых в новых церковных доктринах христианства.
Эта «несостыковка» имела следующую проблему. По словам Господа, Его престол – это небо, т.е. стремясь к Богу, верующие обращают взоры наверх. Значит, основное направление движения должно быть не горизонтальное (как в базилике), а вертикальное! В храмах же той поры крыша была плоской и словно загораживала от взгляда верующего само небо.
Появляется вопрос купола, который бы символизировал идею небесного престола Бога. Идея купола не была абсолютно новой тогда, её уже воплотили в античном Пантеоне Рима.
Кроме этого, так мог визуально решиться дуализм христианского миропонимания, который делил время и пространство в сознании человека на две основные части мира:

Дольную (земную)
Горнюю (небесную)

Это деление было изначально иерархичным, т.е. выраженным именно по вертикали: главное – там, а не здесь — на земле. То время и пространство превосходит этот век человека. Эта аксиома и выражала главный хронотоп всей культуры христианства Средних веков.

Храм Софии Константинопольской

Он нашёл выражение в первом принципиальном культовом сооружении того периода – Константинопольской Софии. Это все ещё была базилика, но уже купольного типа. Храм имеет купол 36 — метрового диаметра, расположенного на 55-метровой высоте, который зримо выражает идею неба и небесного престола Бога.

К слову, этот храм остался уникальным по своему типовому решению купольной базилики, такого больше не строили.

И хотя мы имеем и , но это — уже другой тип храмового сооружения.