Культура и цивилизация: философия их взаимоотношений. Культура и цивилизация. Их философское понимание. Отношение к проблеме «культура-цивилизация» в истории философии Культура и цивилизация в истории философии

Слово культура - одно из самых популярных в рассуждениях о вечных философских проблемах. Существуют сотни различных определений культуры и десятки подходов к ее изучению. В самом общем смысле под культурой чаще всего понимают достижения науки и искусства, а также усвоенный в процессе воспитания способ поведения. Слово «культура» появилось в латинском языке (cultura - возделывание, уход) и первоначально относилось к обработке земли Римский оратор Цицерон впервые применил слово культура в переносном значении для характеристики человеческого мышления: «Философия есть культура ума». Понятие культура соотносится с другим понятием «натура» (natura - природа) и противопоставляется ему. Человек, преобразуя природу, создает культуру, при этом он формирует и самого себя.

В наше время культуру изучает целый ряд наук: история, археология, этнография, антропология, религиоведение, социология, искусствоведение и т.д. Каждая из этих наук выбирает свой ракурс в изучении культуры, исследует одну из составляющих культуры в целом (например, политология изучает политическую культуру, а социология - культуру социальных отношений). На рубеже Х1Х-ХХ вв. возникла даже специальная наука о культуре - культурология, поставившая перед собой задачу изучения уже не отдельных элементов культуры, а культуры как системы. Ситуация диалога культур потребовала новых подходов в изучении культуры, таких, например, как социологический и антропологический. Несмотря на то, что культура изучается как культурологией, так и рядом социальных и гуманитарных наук, сохраняет свое значение философский анализ культуры. Философия культуры давно уже стала необходимой органичной составной частью философского осмысления бытия, мира и человека в мире.

Социальная философия выделяет следующие функции культуры :

- социализирующая функция. Социализацией называется процесс усвоения человеком социальных ролей, умений и навыков. Социализация протекает исключительно в культурном окружении. Именно культура предлагает разнообразие ролей и норм поведения. В социологии и социальной психологии имеется также понятие «девиация» - отказ от социально одобренных норм поведения;

- коммуникативная функция, т. е. взаимодействие между людьми, социальными группами и обществами.

Функция дифференциации и интеграции общества, поскольку культура - продукт совместного существования людей, которое требует обретения общих интересов и целей, т. е. интеграции. В то же время набор форм социального взаимодействия постоянно изменяется, т. е. происходит дифференциация культуры;

- знаково-коммуникативная функция культуры. Все явления культуры, «артефакты», являются знаками, несущими символическое значение. Особенностью человеческой деятельности является именно ее символическая природа, благодаря которой осуществляется общение между людьми. Знаки и символы упорядочены и образуют системы. Культуру, таким образом, можно рассматривать как систему символов;

- игровая функция культуры заключается в том, что в ее рамках существует и свободная, творческая деятельность людей, в основе которой лежат состязательные и развлекательные моменты (например, празднества, соревнования, карнавалы). Понятие «игра» активно используется в современных исследованиях, поскольку позволяет глубже понять особенности человеческой деятельности.

Каково место личности в культуре? В философии существует следующее положение: человек - это субъект и объект культуры. Действительно, культура является результатом деятельности людей, но в то же время именно культура воздействует на формирование человека, социализирует его. Культура - это и способ внутренней регуляции, требующий рефлексии, а не просто воспроизведения. Понимать мир - значит, расширить свое отношение к нему Если человек проявляет потребительское отношение к культуре, отказывается от творчества, то он культурно «дичает». Наоборот, умение разнообразить свою жизнь, находить возможности для творчества означает умение войти в мир культуры.

Как соотносятся понятия культура и цивилизация? При многозначности определений того и другого понятия данный вопрос не имеет однозначного ответа. Познакомимся с имеющимися определениями понятия «цивилизация».

Цивилизация (от лат. civilis - гражданский, государственный):

1) синоним культуры;

2) определенная ступень общественного развития, характеризующаяся наличием городских поселений, государства и письменности;

3) социокультурный тип со свойственной ему религиозной системой.

Понятия культура и цивилизация иногда употребляются как синонимы (что характерно, например, для антропологического подхода). Цивилизация может рассматриваться и как уровень развития культуры. Из такого понимания исходят, например, историки и археологи. Цивилизацией они считают лишь ту культуру, в которой существуют городские поселения, государство и письменность. Понятия «культура» и «цивилизация», не являясь тождественными, одновременно тесно связаны между собой. Как правило, исследователи соглашаются с тем, что цивилизация :- это, во-первых, определенный уровень развития культуры, во- вторых, определенный тип культуры с присущими ему характерными чертами. Можно говорить о ближневосточных цивилизациях, античной цивилизации и т. д. В таком случае цивилизация выступает как определенная характеристика народов мира, необходимая для их изучения. Н.Я. Данилевский называл их «культурно- историческими типами», О. Шпенглер - «высокими культурами», А. Тойнби - «цивилизациями», П. Сорокин - «социокультурными суперсистемами»,: Н. Бердяев - «великими культурами».

Понимание цивилизации как завершающего этапа развития культуры было предложено немецким философом О. Шпенглером («Закат Европы»), По его мнению, культура - это творчество, а цивилизация повторение, воспроизведение и тиражирование. Уделяя основное внимание переходу культуры в цивилизацию, Шпенглер считал, что этот переход отмечен не развитием культуры, а ее упадком и гибелью,

О. Шпенглер выделял восемь основных культур (цивилизаций), об­ладающих собственным стилем:

Египетская;

Индийская;

Вавилонская;

Китайская;

Греко-римская;

Магическая (византийско-арабская);

Фаустовская (западно-европейская).

В качестве девятой культуры он называл зарождающуюся русско- сибирскую.

Шпенглер исходил из идеи существования некоей ведущей характеристики, придающей каждой культуре соответствующую специфику. У каждой из великих культур в период ее активной фазы существует полная взаимосвязь между всеми составляющими культуру элементами. На протяжении определенного периода одно (ведущее) качество культуры пронизывает их все. Первичная форма каждой культуры воплощается в символах.

Под цивилизацией понимается и культурно-исторический тип со свойственной ему единой религиозной системой (например, при таком подходе выделяются христианская, буддистская, мусульманская цивилизации). Такая трактовка понятия «цивилизация» была предложена английским историком А. Тойнби, посвятившим исследованию причин развития и упадка цивилизаций многотомный труд «Постижение истории». Цивилизации Тойнби в большей степени представляют собой вариант культурной общности. Понятие «цивилизация» помогает полнее выявить своеобразие культур различных континентов: Европы, Америки, Азии, Африки, «Севера» и «Юга», «Запада» и «Востока». Еще более широким, чем понятие «цивилизация», является понятие «цивилизационного типа». В качестве таковых выделяются Запад и Восток (иногда для краткости говорят просто о западной и восточной цивилизациях). Термины Восток и Запад - не географические, а культурологические и философские. Восток можно определить как доиндустриальное или традиционное общество. Запад же - это новационное общество, техническая цивилизация. В отношениях общества и человека на Западе и на Востоке можно выделить целый ряд принципиальных отличий.

1. Если для Востока характерны замедленные темпы исторического развития, доминирование традиций, то на Западе преобладало новаторство и существовали высокие темпы исторического развития.

2. Восток - это традиционное общество с закрытой и немобильной социальной структурой. Человек не может изменить своего социального положения, он принадлежит к той социальной группе, в которую был включен самим фактом рождения. Для Востока характерна деспотия как форма правления. Западное общество - это общество нетрадиционного типа: открытое и мобильное. Человек имеет возможности для изменения своего статуса, такие как образование, карьера, бизнес. Именно на Западе возникают такие формы правления, как демократия и республика.

3. На Востоке преобладает образное мышление, а картину мира формируют религиозно-мифологические системы. На Западе развивается рациональное мышление, высшим выражением которого становится наука, претендующая на то, чтобы формировать собственную картину мира.

4. На Востоке общественное и природное воспринималось как единое. Человек весьма гармонично сосуществовал как с окружающей природой, так и со своей собственной телесной природой. На Западе природа рассматривалась как объект воздействия общества, результатом чего и стали экологические проблемы XX в.

Запад и Восток как цивилизационные типы являются теоретической абстракцией, во многом помогающей понять различие путей развития общества Безусловно, что в начале XXI в. Восток претерпевает огромные изменения которые осмысливаются в рамках теорий модернизации и глобализации.

Сегодня Запад - это синоним понятия «развитые страны». Восток же модернизируется, но с разным успехом. Исследователи отмечают, что наиболее успешно идут по пути технической цивилизации те восточные страны, где существовала конфуцианская религиозная традиция (Япония, Китай). Более сложным оказывается путь Индии с ее религиозной системой индуизма. Самые же большие сложности ожидают на пути модернизации страны мусульманской культуры.

Рассматривая соотношение культуры и цивилизации, необходимо представлять себе, какой смысл вкладывается в эти понятия. Этот смысл варьировался от эпохи к эпохи, и даже в настоящее время данные термины могут употребляться в разных значениях.

Понятие культуры и цивилизации

Слово «цивилизация» происходит от латинского «civilis» – «государственный», «городской». Таким образом, понятие цивилизации изначально ассоциируется с городами и сосредоточенной в них государственностью – внешним фактором, диктующим человеку правила жизни.

В философии 18-19 вв. цивилизация понимается как состояние общества, следующее за стадиями дикости и варварства. Другое понимание цивилизации – определенная ступень развития общества, в этом смысле говорят о цивилизации античной, индустриальной или постиндустриальной. Нередко под цивилизацией понимается крупная межэтническая общность, возникшая на основе единой системы ценностей и обладающая неповторимым чертами.

Слово «культура» восходит к латинскому «colero» – возделывать. Подразумевается возделывание земли, освоение ее человеком, в широком смысле – человеческим обществом. Позднее это было переосмыслено как «возделывание» души, придание ей подлинно человеческих качеств.

Впервые термин «культура» употребил немецкий историк С.Пуфендорф, характеризуя этим словом воспитанного в обществе «человека искусственного», в противоположность необразованному «человеку естественному». В этом смысле понятие культуры сближается с понятием цивилизации: нечто противоположное варварству и дикости.

Соотношение культуры и цивилизации

Впервые понятия культуры и цивилизации противопоставил И.Кант. Он называет цивилизацией внешнюю, техническую сторону жизни общества, а культурой – его духовную жизнь. Такое понимание культуры и цивилизации сохраняется и в настоящее время. Интересное его переосмысление предлагает О.Шпенглер в своей книге «Закат Европы»: цивилизация – это упадок культуры, предсмертная стадия ее развития, когда господствует политика, техника и спорт, а духовное начало отходит на второй план.

Цивилизация как внешняя, материальная сторона жизни общества и культура как ее внутренняя, духовная сущность находятся в неразрывной связи и взаимодействии.

Культура – это духовные возможности общества на определенной исторической стадии, а цивилизация – условия для их реализации. Культура определяет цели бытия – как общественного, так и личностного, а цивилизация обеспечивает реальное воплощение этих идеальных планов путем вовлечения огромных масс людей в их реализацию. Сущность культуры – гуманистическое начало, сущность цивилизации – прагматизм.

Таким образом, понятие цивилизации ассоциируется в первую очередь с материальной стороной человеческого бытия, а понятие культуры – с духовной.

Культура и цивилизация

1. Понятие культуры и цивилизации

Следует отметить, что термин «культура» происходит от латинского слова cultura – возделывание, обработка, воспитание, развитие. Первоначально он означал возделывание почвы, ее культивирование, т. е. изменение ее человеком с целью получения хорошего урожая.

Философы эпохи Возрождения определили культуру как средство формирования идеальной универсальной личности – всесторонне образованной, воспитанной, благотворно влияющей на развитие наук и искусств, содействующей укреплению государства. Они поднимали и проблему цивилизации как определенного общественного устройства, отличного от варварства.

В XIX в. сложилась теория эволюционного развития культуры. Ярким представителем этой культурологической концепции был выдающийся английский этнограф и историк Э. Б. Тайлор (1832-1917). В понимании Тайлора, культура – это только духовная культура: знания, искусство, верования, правовые и нравственные нормы и т. п. Тайлор отмечал, что в культуре много не только общечеловеческого, но и специфического для отдельных народов. Понимая, что развитие культуры – это не только ее внутренняя эволюция, но и результат исторических воздействий и заимствований, Тайлор подчеркивал, что культурное развитие совершается не прямолинейно. Однако, как эволюционист, он основное внимание сосредоточил на доказательстве культурного единства и единообразия развития человечества. Вместе с тем им не отрицалась возможность регресса, попятного движения, культурной деградации. Существенно, что взаимоотношение культурного прогресса и регресса Тайлор решает как преобладание первого над вторым.

Теория единой линейной эволюции Тайлора была подвергнута критике в конце XIX в., с одной стороны, неокантианцами и М. Вебером, с другой стороны, представителями «философии жизни» – О. Шпенглером и А. Тойнби.

Неокантианец Риккерт, например, предлагает рассматривать культуру как систему ценностей. Он перечисляет такие ценности, как истина, красота, надличностная святость, нравственность, счастье, личная святость. Ценности образуют особый мир и особый вид деятельности, выражающий некоторый срез духовного освоения мира человеком. Виндельбанд подчеркивает, что культура – это сфера, в которой человек руководствуется свободным выбором ценностей в соответствии с их пониманием и осознанием. Согласно неокантианству, мир ценностей – это мир долженствования: ценности находятся в сознании, их воплощение в действительность создает культурные блага.

Представители «философии жизни», как и неокантианцы, резко разграничивают природу и историю. Как уже отмечалось (см. главу II), история, по Шпенглеру, – это смена отдельных замкнутых культур, исключающих единый исторический процесс. Вся культура переживает те же возрасты, что и отдельный человек: детство, юность, возмужалость и старость. Судьба заставляет культуру пройти путь от рождения до смерти. Судьба, по Шпенглеру, – это понятие, которое невозможно объяснить, его надо чувствовать. Судьба направляет путь культуры, а ее конкретное содержание определяется душой народа.

Культура умирает после того, как душа осуществит все свои возможности – через народы, языки, вероучения, искусство, государство, науку и т. п. Культура, по Шпенглеру, – это внешнее проявление души народа. Под цивилизацией он понимает последнюю, заключительную стадию существования любой культуры, когда возникает огромное скопление людей в больших городах, развивается техника, идет деградация искусства, народ превращается в «безликую массу». Цивилизация, считает Шпенглер, – это эпоха духовного упадка.

Сегодня существует большое количество культурологических концепций. Это концепции структурной антропологии К. Леви-Строса, а также концепции неофрейдистов, экзистенциалистов, английского писателя и философа Ч. Сноу и др.

Многие культурологические концепции доказывают невозможность осуществления единой культуры, противоположность культуры и цивилизации Запада и Востока, обосновывают технологическую детерминацию культуры и цивилизации.

Мы указали на некоторые историко-философские подходы к исследованию культуры и цивилизации. Итак, что же такое культура?

Следует согласиться с многочисленными исследователями, что культура – это сугубо социальное явление, связанное с жизнедеятельностью человека. Такое определение отражает в культуре лишь самое общее, так как то же самое мы можем сказать и о человеческом обществе. Значит, уже в самом определении понятия «культура» должно содержаться и то, что отличает ее от понятия «общество». Выло замечено, что слитность культурного и социального существует лишь на очень низкой ступени развития общества. Как только начинается общественное разделение труда – отделение земледелия от скотоводства, ремесла от земледелия; торговли от земледелия, скотоводства и ремесла, так начинается нарастание собственно социальных проблем.

Конечно, процессы культуры протекают в неразрывной связи со всеми общественными явлениями, однако они имеют и свою специфику: вбирают в себя общечеловеческие ценности. При этом творчество культуры не совпадает с творчеством истории. Для того чтобы эти процессы понять, необходимо разграничить, например, материальное производство от материальной культуры. Первое представляет сам процесс производства материальных благ и воспроизводства общественных отношений, а вторая представляет собой систему материальных ценностей, в том числе включенных в производство. Конечно, культура и производство связаны друг с другом: в области производства культура характеризует достигнутый человеком технический и технологический уровень, степень внедрения достижений техники и науки в производство. В то время как собственно производство материальных благ – это процесс создания новых потребительных стоимостей.

Точно так же неправомерно отождествлять духовное производство с духовной культурой. Духовное производство – это производство всевозможных идей, норм, духовных ценностей, а духовная культура – это и производство самих духовных ценностей, и их функционирование и потребление, в том числе в образовании, воспитании, различных формах человеческой жизнедеятельности и общения. И здесь между духовным производством и духовной культурой существует теснейшая связь и взаимодействие, но одно к другому при этом не сводится. Духовная культура включает в себя духовное производство и детерминирует его, а духовное производство содействует развитию духовной культуры.

Как видим, стремление выяснить проблему соотношения культуры и общества с необходимостью ведет к пониманию культуры как системы материальных и духовных ценностей, вовлеченных в социально-прогрессивную творческую деятельность человечества во всех сферах бытия и познания, его общественные отношения, общественное сознание, социальные институты и т. д. Система духовных ценностей – это система нравственных и других социальных норм, принципов, идеалов, установок, их функционирование в конкретно-исторических условиях. Необходимо отметить, что культура не сводится к ценностям как готовым результатам. Она вбирает в себя степень развития самого человека. Без человека нет культуры, как нет культуры в статичном состоянии. Культура неотделима от всей жизнедеятельности человека, который является ее носителем и творцом. Человек есть существо прежде всего культурно-историческое. Его человеческие качества есть результат усвоения им языка, ценностных ориентаций общества и той социальной или национальной общности, к которой он относится, а также опыта и навыков к труду, традиций, обычаев, духовных и материальных ценностей, доставшихся от предшествующих поколений и создаваемых им самим.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

50. Культура и цивилизация: сходство и различие На ранних этапах общественного развития человек был слит с той общностью (родом, общиной), частичкой которой являлся. В таких условиях социальные и культурные аспекты общества практический не разделялись: социальная жизнь

16.2. Культура и цивилизация О. ШПЕНГЛЕРДревний мир – Средние века – Новое время – вот невероятно скудная и бессмысленная схема, безоговорочное господство которой над нашим историческим мышлением без конца мешало нам воспринимать действительное место, ранг, гаштальт,

ГЛАВА СЕДЬМАЯ. Естественное развитие - культура и цивилизация; Л.Н. Толстой и B.C. Соловьев IПо-видимому, весьма затруднительно указать значение естественного развития по смыслу названной цели человеческой жизни. По крайней мере, Л.Н.Толстой во имя идеалов христианской

Глава 9 Культура В повседневной жизни представления о культуре обычно связывают с литературой и искусством, образованием и воспитанием, просветительской деятельностью. Культурным называют человека, владеющего знаниями, начитанного, умеющего вести себя в обществе.

4. Культура и цивилизация Проблема цивилизации сегодня выдвинулась на передний план. Причин интереса к этой проблеме несколько. Во-первых, развитие научно-технической революции в современном мире способствует быстрому формированию автоматизированного,

45. Культура и духовная жизнь общества. Культура как определяющее условие становления и развития личности Культура - это сумма материальных, творческих и духовных достижений народа или группы народов.Понятие культуры многогранно и вбирает в себя, как глобальные

Глава 9. РЫНОК И СОВРЕМЕННАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

Глава 20 Безальтернативная цивилизация: замыслы и воплощения Российский коммунистический проект не осознавался его творцами и исполнителями как цивилизационный. Это был проект движения не к новой цивилизации, а к новой общественно-экономической формации, которой, в

Глава 23 Культура, как основа взаимодействия видов и форм жизни. Качества и способности личности. Этика, нравственность, физическая культура, интеллект, мораль, духовность и другие качества человека. Мир иллюзий и фантазий Книгопечатание если и способствовало более

Культура народа и культура личности Шесть лекций Предисловие Культура народ а и культура личности - для многих это понятия различные, как небо и земля. Лучшие люди нашего времени стремятся достигнуть только первой или только второй. Исходным же пунктом настоящих лекций

Слово культура – одно из самых популярных в рассуждениях о вечных философских проблемах. Существуют сотни различных определений культуры и десятки подходов к её изучению. В самом общем смысле под культурой чаще всего понимают достижения науки и искусства , а также усвоенный в процессе воспитания способ поведения.

Культура – (в переводе с латинского означает возделывание, уход) и первоначально относилось к обработке земли – это исторически обусловлено совокупно материальных и духовных ценностей, а также способы их создания, хранения и умения передаются из поколения в поколение. Римский оратор Цицерон впервые применил слово культура в переносном значении для характеристики человеческого мышления «Философ есть культура ума». Понятие культура соотносится с другим понятием «натура» и противопоставляется ему. Человек, преобразую природу, создает культуру, при этом он формирует и самого себя.

В наше время культуру изучает целый ряд наук: история, археология, этнография, антропология, религиоведение, социология, искусствоведение и т.д. Каждая из этих наук выбирает свой ракурс изучении культуры, исследует одну из составляющих культуры в целом. На рубеже 19-20вв. возникла даже специальная наука о культуре – культурология, поставившая перед собой задачу изучения уже не отдельных элементов культуры, а культуры как системы. Ситуациядиалога культур потребовала новых подходов в изучении культуры, таких, например, как социологический и антропологический. Несмотря на то что культура изучается как культурологией, так и рядом социальных и гуманитарных наук, сохраняет свое значение философский анализ культуры. Философия культуры давно уже стала необходимой органичной составной частью философского осмысления бытия, мира и человека в мире.

В своем развитии культура прошла несколько этапов:

Первый этап начавшийся в античной философии и продлившийся до 18 века был временем зарождения знания о культуре. Ни в античности, ни в средние века, ни в эпоху Возрождения, ни даже в 17 веке культура как специфическое явление не становилось специально предметом изучения . Однако независимо от того, пользовались ли мыслители разных эпох понятием культура или же употребляли близкие по смыслу термины, такие как цивилизация или образование, обсуждаемые проблемы оказывались необходимой частью философского знания . Так, например, в античности центральное положение занимало воспитание . Причем воспитание рассматривалось как природный процесс, поскольку античное понимание культуры содержало представление о природности человека. Предпосылки для складывания идей культуры возникли во времена Возрождения, когда появилось представление о специфически человеческом, отличающемся от природы. Для Ренессанса был характерен культ творческой личности, а под культурой понималась творческая деятельность человека. Культура стала фиксироваться в результатах творческой деятельности.

Вторым этапом стал этап превращения культуры в предмет самостоятельного философского анализа. Процесс осмысления культуры философией осуществлялся внутри традиционных философских областей и проблем: в теории познания, в философии человека, в социальной философии, этике и эстетике. Большинство мыслителей XVII – XVIII вв.были убеждены в огромных возможностях научного знания и создали целую программу совершенствования разума. Именно эта программа стала тем направлением в истории философии, которое имело непосредственное отношение к философии культуры.

Программа совершенствования разума обосновывалась в расчете на отдельного познающего субъекта, в то время как появившаяся на рубеже XVII – XVIII вв. проблема «естественного и искусственного» привела мыслителей к обсуждению социальных проблем. Так, Т. Гоббс разграничивал естественное (существующее от природы) и искусственное (созданное людьми). Общество, как и государство, для него являются искусственно созданными для ограничения эгоистических интересов людей. Понимание культуры как искусственного вошло составной частью во все последующие теории культуры. Мыслители XVIII в. (Руссо, Вико и Гердер) открылиисторические измерение культуры, обратив внимание на её развитие.

Знание о культуре было столь же разнообразным, как и философская мысль в целом: достаточно привести имена, как Гегель, Ницше и Шпенглер на Западе и Данилевский, Розанов, Бердяев в России.

На третьем этапе стремление к научности достигает крайней степени. Вместо обсуждения философских проблем отношения культуры к другим формам бытия, таким как природа, общество и человек, исследователь обращается к анализу конкретных феноменов культуры (исторических, социальных, этнических). Наряду с философией культуры возникают конкретные исследования культуры в рамках специальных гуманитарных и социальных наук. Происходит становление особой науки – культурологи.

Однако какой бы объем знаний о культуре ни добывался всей совокупностью наук о ней, изучающих её конкретные исторические, этнические, социальные и профессиональные формы (например, античную и средневековую, эскимосскую и итальянскую, крестьянскую и рыцарскую культуры), вскрывающих различные механизмы функционирования культуры (экономические и социологические, психологические и семиотические).

Множественность теорий культуры объясняется сложностью самого феномена культуры и разнообразием функций, которые выполняет культура.

Социальная философия выделяет следующие функции культуры.

Социализирующая функция. Социализацией называется процесс усвоения человеком социальных ролей, умений и навыков. Социализация протекает исключительно в культурном окружении. Именно культура предлагает разнообразие ролей и норм поведения. В социологии и социальной психологии имеется также понятие «девиация» - отказ от социально одобренных норм поведения.

Коммуникативная функция, т.е. взаимодействие между людьми, социальными группами и обществами.

Функция дифференциации и интеграции общества, поскольку культура – продукт совместного существования людей, которое требует обретения общих интересов и целей, т.е. интеграции. В то же время набор форм социального взаимодействия постоянно изменяется, т.е. происходит дифференциация культуры.

Знаково-коммуникативная функция культуры. Все явления культуры, «артефакты», являются знаками, несущими символическое значение. Особенностью человеческой деятельности является именно её символическая природа, благодаря которой осуществляется общение между людьми. Знаки и символы упорядочены и образуют системы. Культуру, таким образом, можно рассматривать как систему символов.

Игровая функция культуры заключается в том, что в ее рамках существует и свободная, творческая деятельность людей, в основе которой лежат состязательные и развлекательные моменты (например, празднества, соревнования, карнавалы). Понятие «игра» активно используется в современных исследованиях, поскольку позволяет глубже понять особенности человеческой деятельности.

В философии существует следующее положение: человек – это субъект и объект культуры. Действительно, культура является результатом деятельности людей, но в то же время именно культура воздействует на формирование человека, социализирует его. Культура – это и способ внутренней регуляции, требующий рефлексии, а не просто воспроизведения. Понимать мир – значит расширить свое отношение к нему. Если человек проявляет потребительское отношение к культуре, отказывается от творчества, то он культурно «дичает». Наоборот, умение разнообразить свою жизнь, находить возможности для творчества означает умение войти в мир культуры.

О культуре можно говорить на многих уровнях. В качестве субъекта культуры можно рассматривать все человеческое общество в целом, тогда речь идет о планетарной культуре. Субъектом культуры могут быть цивилизации (западная и восточная цивилизации), отдельные общества (соответственно, немецкая или чешская культуры). В обществе можно выделить как субъект культуры различные социальные группы с соответствующим типом культуры: этническая, возрастная, гендерная, профессиональная и т.д. В качестве субъекта культуры в философии может выступать и отдельная личность.

Одним из сложнейших вопросов социальной философии является вопрос о соотношении культуры и общества. Реальность, выраженная в данных категориях, во многом совпадает, но имеются и различия. Культура и общество не соотносятся как часть и целое, они являются взаимопроникающими. По сути дела, речь идет о двух ракурсах рассмотрения жизни людей. Обращая внимание на способы объединения людей и их исторические формы, мы используем понятие «общество». Категория «культура» дает возможность рассмотреть, как именно люди действуют, что создают и передают от поколения к поколению.

Цивилизация – это крупная социокультурная система. Понятие культуры очень часто отождествляется с понятием цивилизация

. 4. Понятие цивилизации.

1. синоним культуры

2. определенная ступень общего развития, характеризующаяся наличием городских поселений, государства и письменности.

3. социокультурный тип со свойственной ему религиозной системой.

В 18 веке понятие цивилизация прочно вошло в различные философские теории. Тот же процесс продолжается и в наши дни. Новые теории не вытесняют старые, а продолжают существовать параллельно.

Понятие культура и цивилизация иногда употребляется как синонимы (что характерно, например, для антропологического подхода). Цивилизация может рассматриваться и как уровень развития культуры. Из такого понимания исходят, например, историки и археологи. Цивилизацией они считают лишь ту культуру, в которой существуют городские поселения, государство и письменность. Понятия «культура» и «цивилизация», не являясь тождественными, одновременно тесно связаны между собой . Как правило, исследователи соглашаются с тем, что цивилизация – это, во – первых, определенный уровень развития культуры, во-вторых, определенный тип культуры с присущими ему характерными чертами. Можно говорить о ближневосточных цивилизациях, античной цивилизации и т.д. В таком случае цивилизация выступает как определенная характеристика народов мира, необходима для их изучения. Н.Я. Данилевский называл их «культурно-историческими типами», О. Шпенглер - «высокими культурами», А. Тойнби «цивилизациями», П. Сорокин – «социокультурными суперсистемами», Н. Бердяев – «великими культурами».

Понятие «цивилизация» как социокультурная целостность, как единица для изучения мировой культуры по-разному использовалась различными авторами. Н.Я. Данилевский выделял 12 автономных цивилизаций, или историко-культурных типов:

1) египетский;

2) китайский;

3) ассиро-вавилоно-финикийский, или древнесемитический;

4) индийский;

5) иранский;

6) еврейский;

7) греческий;

8) римский;

9) новосемитический, или аравийский;

10) германо-романский, или европейский;

11) мексиканский;

12) перуанский.

Каждый из этих типов, по мнению Н.Я. Данилевского, существует изолированно, так как культурно-исторические типы не перемешиваются и не скрещиваются между собой. Такие народы, как гунны или монголы, играют роль разрушителей умирающих цивилизаций.

Типология Данилевского послужила основой для трех главных выводов: во-первых, каждая великая цивилизация представляла своего рода архетип, построенный по оригинальному плану; во – вторых, предложил, что жизнь цивилизаций имеет свой предел и что одна цивилизация сменяет другую; и, в-третьих, он считал, что сравнительное изучение частных и общих качеств цивилизации приведет к более глубокому пониманию истории в целом.

Данилевским было сделано три вывода в которых говорится :

1) цивилизация представляет собой архитектурное построение по определенному плану.

2) цивилизация может иметь свой предел, и одна цивилизация может сменять друг друга.

3) сравнительный анализ части и общих качеств цивилизации приводит к более полному и глубокому пониманию истории.

Понимание цивилизации как завершающего этапа развития культур было предложено немецким философов Шпенглером «Закат Европы». По его мнению, культура - это творчество, а цивилизация повторение, воспроизведение и тиражирование . Уделяя основное внимание переходу культуры в цивилизацию. Шпенглер считал, что этот переход не развитием культуры, а её упадком и гибелью.

О. Шпенглер выделял восемь основных культур (цивилизаций), обладающих собственным стилем: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, культура майя, магическая (византийско-арабская), фаустовская (западно-европейская). В качестве девятой культуры он называл зарождающуюся русско-сибирскую культуру.

Шпенглер исходил из идеи существования некой ведущей характеристики, придающей каждой культуре соответствующую специфику. У каждой из великих культур в период ее активной фазы существует полная взаимосвязь между всеми составляющими культуру элементами . На протяжении определенного периода одно (ведущее) качество культуры пронизывает их все. Первичная форма каждой культуры воплощается в символах.

Под цивилизацией понимается и культурно-исторический тип со свойственной ему единой религиозной системой (например, при таком подходе выделяются христианская, буддистская, мусульманская цивилизации). Такая трактовка понятия «цивилизация» была предложена английским историком А. .Тойнби, посвятившим исследованию причин развития и упадка цивилизаций многотомный труд«Постижение (исследования) истории» . Тойнби особо выделяет синтезирующую роль религии . Как и Шпенглер, Тойнби исходил из факта множественных культур. Его теория локальных цивилизаций позволяет изучать общества, занимающие определенные территории и имеющие особенности социально-экономического, культурного, религиозного развития.

Данилевский под цивилизацией понимает культурно – исторический тип. Шпенглер высокие культуры. Тойнби культурой называет цивилизацию. Питирим Сорокин социокультурными системами. Бердяев великими культурами называет понятие цивилизации. Цивилизации могут совпадать с границами общества (например, китайская цивилизация), а могут включать в себя ряд государств (мусульманская цивилизация). Типологический подход. А..Тойнби основан на сравнительном анализе. Тойнби не классифицирует цивилизации как культуры, если под культурой понимать определенные модели. Мировые цивилизации в данном случае являются более крупными образованиями, которые по масштабам иногда шире нации или государства . Цивилизации Тойнби в большей степени представляют собой вариант культурной общности .

Понятие «цивилизация» помогает полнее выявить своеобразие культур различных континентов: Европы, Америки, Азии, Африки, «Севера» и «Юга», «Запада» и «Востока». Еще более широким, чем понятие «цивилизация», является понятие «цивилизационного типа». В качестве таковых выделяются Запад и Восток (иногда для краткости говорят просто о западной и восточной цивилизациях). Термины Восток и Запад – не географические, а культурологические и философские. Восток можно определить как доиндустриальное или традиционное общество. Запад же – это новационное общество, техническая цивилизация. В отношениях общества и человека на Западе и на Востоке можно выделить целый ряд принципиальных отличий.

1. Если для Востока характерны замедленные темпы исторического развития, доминирование традиций, то на Западе преобладало новаторство и существовали высокие темпы исторического развития.

2. Восток – это традиционное общество с закрытой и немобильной социальной структурой. Человек не может изменить своего социального положения, он принадлежит к той социальной группе, в которую был включен самим фактором рождения. Для Востока характерна деспотия как форма правления. Западное общество – это общество нетрадиционного типа: открытое и мобильное. Человек имеет возможности для изменения своего статуса, такие как образование, карьера, бизнес. Именно на Западе возникают такие формы правления как демократия и республика.

3. На Востоке преобладает образное мышление, а картину мира формируют религиозно-мифологические системы. На Западе развивается рациональное мышление, высшим выражением которого становится наука, претендующая на то, чтобы формировать собственную картину мира.

4. На Востоке общественное и природное воспринималось как единое. Человек весьма гармонично сосуществовал как с окружающей природой, так и со своей собственной телесной природой. На Западе природа рассматривалась как объект воздействия общества, результатом чего и стали экологические проблемы XX в.

Запад и Восток как цивилизационные типы являются теоретической абстракцией, во многом помогающей понять различие путей развития общества. Безусловно, что в начале XXI в. Восток претерпевает огромные изменения, которые осмысляются в рамках теорий модернизации и глобализации.

Сегодня Запад – это синоним понятия «развитые страны». Восток же модернизируется, но с разным успехом. Исследователи отмечают, что наиболее успешно идут по пути технической цивилизации те восточные страны, где существовала конфуцианская религиозная традиция (Япония, Китай). Более сложным оказывается путь Индии с её религиозной системой индуизма. Самые же большие сложности ожидают на пути модернизации страны мусульманской культуры.

К какому же из этих двух цивилизационных типов, к Западу или Востоку, принадлежит Россия? В истории русской философии проблема «судьбы России» (метафора Н.А.Бердяева) была одна из центральных. Русские мыслители разделились по вопросу о понимании типа российского развития на два направления: западников и славянофилов. Первые из них считали, что Россия идет по западному пути, но с некоторым отставанием. Вторые же утверждали, что Россия – это особая цивилизация . Позицию во многом близкую к славянофилам занимал Н.Я. Данилевский . Он рассматривал Россию и Европу как два разных культурно-исторических типа. Данное понятие Данилевский трактовал как единство религиозного, промышленного, социально-бытового, политического и художественного планов развития . По сути дела, в книге Данилевского впервые была представлена теория культурно-исторических типов (локальных цивилизаций, как назвал их позднее А. Тойнби).

Гумна или монголы играют роль разрушения умирающей цивилизации. В понимании некоторых философов существует понятие локальных цивилизаций, которые в процессе своего развития имеют определенную территорию, социально-экономических культур и религиозной особенности.

На основе существований теорий представляет, развитие общества в истории философии выделяют западники и славянофилы. Западники считают, что Россия развивается по западному пути. Славянофилы считают, что Россия представляет собой путь развития. Этой точки придерживается Данилевский.

Славянофилы связывали особенность России как цивилизации с такими её чертами, как тип христианства (православие), существование в деревне общины, самодержавием как формой власти. Славянофилы настаивали на принципиальной самобытности русской культуры и русской истории , начиная с истоков и заканчивая возможностью осуществления христианского идеала соборности в самой жизни. Западники, считая российский народ европейским, полагали, что русская культура развивается в общеевропейском русле, но идет своим несколько замедленным путем .

Современные исследования России, особенностей её культурного и цивилизационного развития выводят на проблему русского национального характера. По мнению русскогофилософа Н.А. Бердяева, в национальном характере русского народа странным образом сочетаются совершенно противоположные черты: доброта с жестокостью, душевность с грубостью, альтруизм с эгоизмом, самоуничижение с гордыней, свободолюбие с деспотизмом, смиренность с бунтарством. Наличие противоположностей получило название «бинарности» русской культуры.

Бинарность русской культуры – ее двойственность, противоречивость, наличие противоположных характеристик.

Бинарность составляет одну из причин выживаемости русской культуры порой даже в катастрофических условиях, но с другой стороны, является одним из оснований социокультурного раскола: постоянного конфликта между культурой и социальной структурой. Бердяев связывал противоречивость и сложность русской души (т.е. русского национального характера) с тем, что в России сталкиваются и приходят во взаимодействие два потока мировой истории – Восток и Запад . В русской душе, по мнению философа, всегда боролись два начала, восточное и западное.

Тема 18. Концепции локальных цивилизаций

Несмотря на общее сходство психофизических характеристик всех homo sapiens, на уровне так называемой «надорганики» ученые наблюдают огромные различия людей между собой – в языке, обычаях и нравах, уровне интеллектуального развития. Ученые утверждают, что это результат различий пройденных исторических путей. Цивилизация – это не обязательно конкретный исторический период в жизни одной отдельно взятой страны или народа. Она может охватывать и множество народов, создание и культура которых пропитаны одинаковым (точнее общим) мировосприятием или, как сейчас принято говорить, менталитетом.

Историки и социологи, исповедующие цивилизационный подход, нередко используют биологические аналогии, сравнивая развитие цивилизации с жизнью живого организма. Одним из первых, кто применил понятие цивилизации, назвав так определенный культурно-исторический тип развития человеческого общества, был русский историк Н.Я.Данилевский. В своей книге «Россия и Европа», увидевшей свет в 1869 году, он предложил рассматривать и анализировать процесс истории человеческого общества по аналогии с «естественной историей». А «естественная система истории должна заключаться в различении культурно-исторических типов развития как главного основания ее делений от степеней развития, по которым только эти типы (а не совокупность исторических явлений) могут разделяться». Он выдвинул также предположение о появлении, наряду со сложившимися западным и восточным, качественно нового культурно-исторического «славянского» типа. Достаточно важным в концепции Н.Я. Данилевского был тезис об ограниченности времени исторического бытия каждого культурно-исторического типа: «Народу одряхлевшему, отжившему, свое дело сделавшему и которому пришла пора со сцены долой, ничто не поможет, совершенно независимо от того, где он живет – на Востоке или на Западе. Всему живущему, как отдельному неделимому, так и целым видам, родам, отрядам животных и растений, дается известная сумма жизни, с истечением которой они должны умереть».

Идею цивилизации как культурно-исторического типа также плодотворно развивал немецкий философ Освальд Шпенглер, предсказывавший в своей знаменитой работе «Закат Европы» неминуемую гибель западноевропейской цивилизации. В отличие от Данилевского, который употребляет ход развития культурно-исторических типов «тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу», Шпенглер сравнивает период существования каждой из рассматриваемых им «локальных культур» с жизнью полевого цветка. Культура, утверждает он, может развиться со всеми ее характерными чертами на почве строго ограниченной местности, к которой она остается привязанной наподобие растения; ее нельзя пересадить в другую почву – в результате такой трансплантации она неминуемо погибнет (или утратит свои характерные особенности). Культура умирает также после того, как ее «душа» осуществит полную сумму своих возможностей в виде языков, вероучений, наук, искусств, народов и государств.

Время жизни любой цивилизации, утверждал Шпенглер, подчинено жесткому ритму: рождение, детство, молодость, зрелость, старость, закат. Первые три фазы составляют восходящий этап, четвертая – вершину, две последние образуют нисходящий этап. Восходящий этап характеризуется органическим типом эволюции во всех сферах человеческой жизнедеятельности – политической, экономической, научной, религиозной, художественной. Это культура в собственном смысле слова. Для нисходящего этапа характерен механический тип эволюции и окаменелые формы культуры. Именно данный этап Шпенглера называет цивилизацией. Период цивилизации связан с образованием огромных империй. Шпенглер объясняет этот процесс тем, что энергия культурного человека направлена главным образом вовнутрь, а цивилизационного – вовне. Надо отметить, что позднее в немецкой социологии противопоставление Kultur и Zivilization (культуры и цивилизации ) стало частью критики современного индустриального общества, которое многими воспринимается как безличная сила, стандартизовавшая человеческую культуру и сознание.

В 20-х годах XX века с книгой «Закат Европы» ознакомился английский историк Арнольд Тойнби и пришел к выводу, что общая концепция Шпенглера верна, однако его не удовлетворял способ, каким она обоснована. Тойнби задался целью подвести под эту теорию основательный эмпирический фундамент. Главным трудом его жизни стало 12-томное «Исследование истории» («Study of History»), на 6 тысячах страниц которого изложен огромный фактический материал из истории всех существовавших в прошлом народов и цивилизаций.

Тойнби также выделяет 5 основных фаз развития любой цивилизации: возникновение, рост, стабилизация, разложение, гибель. Опираясь, по его собственным словам, на самые последние достижения исторической и археологической науки, он выделяет более двух десятков (точнее, двадцать одну) цивилизаций, сложившихся на протяжении человеческой истории. Причем сохранилось из них к началу XX века лишь 8: западная, византийско-ортодоксальная, русско-ортодоксальная, арабская, индийская, дальневосточная, китайская, японо-корейская. Следует отметить, что в последнем, 12-м томе «Исследования истории», вышедшем в 1961 году, он говорит только о 13 развившихся цивилизациях, а все остальные рассматривает в качестве спутников какой-либо их развившихся. Скажем, русская цивилизация оказывается спутником сразу двух цивилизаций: православно-византийской – от принятия христианства до Петра I и западной – от Петра I до настоящего времени.

В качестве основного стимула развития любой цивилизации А. Тойнби рассматривает действие введенного им самим закона вызова и ответа. «Вызов побуждает к росту. Ответом на вызов общество решает вставшую перед ним задачу, чем переводит себя в более высокое и более совершенное с точки зрения усложнения структуры состояние. Отсутствие вызовов означает отсутствие стимулов к росту и развитию. Традиционное мышление, согласно которому благоприятные климатические и географические условия способствуют общественному развитию, оказывается неверным. Наоборот, исторические примеры показывают, что слишком хорошие условия, как правило, поощряют возврат к природе, прекращение всякого роста». Другими словами, вызов – это насущная задача, точнее, комплекс задач, который ставит перед данным конкретным обществом историческая ситуация, и каждый шаг общества вперед связан с ответом на такой вызов. Таким образом, цивилизация возникает, существует и развивается благодаря постоянным, непрекращающимся усилиям человека.

По каким критериям можно судить о том, происходит ли рост цивилизации?

Во-первых, по возрастанию власти над окружающей природной средой , повышению степени независимости от ее изменчивости и капризов. Этого удается достичь благодаря совершенствованию техники. Правда, здесь тоже кроется определенная опасность: излишний акцент внимания на одностороннем развитии какой-либо одной стороны производственной деятельности может завести цивилизацию в своего рода эволюционный тупик, и она превращается в «задержанную цивилизацию» (так, полинезийцы стали прекрасными мореходами, эскимосы – рыбаками, спартанцы – солдатами): техника продолжает совершенствоваться, а цивилизация остается статичной.

Во-вторых, по усилению власти над человеческим окружением : «У цивилизации, только что зародившихся, существует тенденция не только к росту, но и к давлению на другие общества» (А.Тойнби). Другими словами, у молодых цивилизаций наблюдается постоянная экспансия, направленная как на расширение своих географических границ, так и на усиление своего влияния на соседние страны и народы тем или иным способом. Это главные критерии. Существует и ряд частных критериев, раскрывающих, детализирующих проявление главных.

Важное место в концепции А.Тойнби занимает рассмотрение взаимодействия между личностью и обществом, или между «микрокосмом» и «макрокосмом». Он считает, что микрокосм вносит в макрокосм целенаправленное действие. Однако необходимо различать степень вклада в этот процесс в разной степени одаренных людей. Ответ на вызов вырабатывает творческая элита , численно составляющая незначительную часть общества. Эта малочисленность не уменьшает степени влияния на инертное большинство, ибо «духовно озаренная личность, очевидно, находится в таком же отношении к обычной человеческой природе, в каком цивилизация находится к примитивному человеческому обществу» (А.Тойнби). Механизм, с помощью которого творческая элита увлекает за собой основную часть общества, Тойнби называет мимесис (этот термин, буквально переводимый как «подражание», заимствован из древнегреческой философии, где он означал суть творчества).

Однако со временем творческая элита, активно воздействовавшая на пассивное большинство с помощью своего авторитета, утрачивает творческие способности («терпит неудачу», выражаясь словами Тойнби). Это может случиться по двум причинам.

Во-первых, лидеры могут неожиданно для себя подпасть под гипноз своих собственных приемов воздействия на массы и начать некритически относиться к своим действиям.

Во-вторых, утрата творческих способностей может произойти вследствие самой природы власти, которую бывает трудно удержать в определенных рамках. «И когда эти рамки рухнули, управление перестает быть искусством… Страх толкает командиров на применение грубой силы, поскольку доверия они уже лишены» (А. Тойнби). В результате творческая элита превращается в «господствующее меньшинство», которое, не желая расставаться с властью (хотя уже и не в состоянии использовать ее на общее благо), все чаще опирается не на авторитет, а на силу оружия. Это банкротство господствующего меньшинства, его растущая неспособность справиться с новыми вызовами, новыми проблемами, ведет к все большему отчуждению его от основной массы общества, превращающейся во «внутренний пролетариат». Так происходит надлом цивилизации.

Таким образом, процесс надлома, а за ним и распада осуществляется на фоне попыток укрепления власти «господствующего меньшинства», которое, хотя и утрачивает свою творческую энергию и созидательный порыв, но еще надолго сохраняет свои возможности контроля над окружением. В ходе социального раскола образуются три основных типа социальных групп.

1. Правящее меньшинство, которое. Попирая все права, пытается силой удержать господствующее положение и наследственные привилегии.

2. Внутренний пролетариат, восстающий против такой несправедливости; при этом движения его, помимо справедливого гнева, вдохновляются также страхом и ненавистью, что разжигает насилие.

3. Внешний пролетариат, состоящий из народов, прежде находившихся под господством и контролем цивилизации.

«И каждая из этих социальных групп рождает свой социальный институт: универсальное государство, вселенскую церковь и отряды вооруженных варваров» (А.Тойнби).

Движение цивилизации к распаду проявляется в эскалации внутренних братоубийственных войн. Это порождает в обществе военный психоз. «Прозрение наступает, когда общество, неизлечимо больное, начинает вести войну против самого себя. Эта война поглощает ресурсы, истощает жизненные силы» (А.Тойнби). Цивилизация гибнет. Однако процесс этот, по утверждению Тойнби, неизбежно завершается актом творения – на обломках старой цивилизации вырастает новая.

Тема 19. Циклическая теория П.А. Сорокина

Особенности взглядов Питирима Сорокина на периодизацию общества состоят в том, что он концентрирует свое внимание главным образом на эволюции духовной жизни, в значительной степени оставляя в стороне процессы материального производства. Сорокин был одним из первых социологов, привлекших внимание к проблемам аксиологии – учения о ценностях. При этом его понятие о ценностях тесно связано с представлением о трех высших типах цивилизаций («суперкультур»): идеациональной, сенситивной и идеалистической. Это не «локальные цивилизации», как у Шпенглера и Тойнби, а скорее определенный тип мировоззрения, присущий не какому-то отдельному человеку, классу или социальной группе, а господствующий в данный период в сознании огромных масс людей, общества в целом. Мировоззрение же есть не что иное, как определенная система ценностей.

Какие типы мировоззрения выделяет Сорокин?

1. Религиозное мировоззрение, связанное с идеациональной суперсистемой. Оно, по Сорокину, характеризует такой тип развития человеческой истории, когда господствующее положение среди всех других форм идеологии занимает религия. Судя по привлекаемому эмпирическому материалу, Сорокин анализирует этот тип суперкультуры прежде всего на базе средневековья. В этот период католическая церковь действительно обладала монополией на идеологию. Влияние этой идеологии на все другие формы общественного сознания и духовной жизни – науку, философию, искусство, мораль – ни в какое сравнение не идет с тем воздействием, которое сама она испытывала с их стороны. Следует отметить, что Сорокин не пытается выяснить причины, лежащие в основе такого положения вещей (не касаясь вопросов ни феодальной собственности, ни церковного землевладения), и факторы, ведущие к его изменению. Он просто констатирует факты и приходит к выводу о том, что могущество церкви в эпоху средневековья обуславливается господством религиозного сознания.

2. Сенситивная суперкультура, напротив, связана с доминантой материалистического мироощущения. Поэтому она во многом является прямой противоположностью идеациональной суперкультуре. Эта эпоха наступает тогда, когда религиозное мировоззрение полностью сдает свои позиции, уступая мировоззрению материалистическому. Такое положение вещей, считает Сорокин, неизбежно ведет к изменению всего уклада общественной жизни. Различия идеациональной и сенситивной суперкультур – это прежде всего различия идеалов. Люди идеациональной суперкультуры весь свой интерес сосредоточивают на ценностях вечных, непреходящих (и прежде всего – на религии). Представители же сенситивной суперкультуры все свое внимание устремляют на ценности, носящие временный, преходящий характер, материальный интерес у них всегда преобладает над идеальным, религиозным. Сенситивная суперкультура, утверждает Сорокин, превалировала в античной цивилизации с III до I века до н. э. А в современном западном обществе она наступила лишь в XVI веке и в настоящее время клонится к своему окончательному (или очередному) закату.

3. Еще одна фаза развития общества – идеалистическая суперсистема. Ее господство не связано с каким-то новым видом мировоззрения (которых может быть лишь два – либо религиозное, либо материалистическое). Оно являет собою переход от одного к другому. Это смешанная культура, и направление ее развития зависит от направления перехода – от сенситивной суперкультуры к идеациональной или наоборот. В настоящее время, утверждает Сорокин, человечество вновь стоит на пороге появления новой идеациональной суперкультуры, ибо господству сенситивной суперсистемы подходит конец.

Вообще идея такого циклического развития вполне в духе общих воззрений П.А.Сорокина на направленность социального развития как некий нелинейный прогресс. Из всех кривых, иллюстрирующих процессы развития, он предпочитает синусоиду. Моделью такого движения мог бы также послужить маятник: две крайние фазы его колебания отражают нахождение общества в идеациональном и сенситивном состояниях, нижняя же точка – в идеалистическом.

Нетрудно убедиться в том, что такой подход в чем-то перекликается с законом интеллектуальной эволюции О.Конта. С той лишь (правда, весьма существенной) разницей, что у Конта отсутствует идея циклической повторяемости, и человечество у него, выходя из длительной теологической стадии и пройдя вслед за этим через неопределенно-туманную метафизическую, вступает в светлое завтра позитивной или научной стадии, которому не предвидится конца. Сорокин же утверждает идею бесконечной повторяемости и смены фаз трех суперкультур.

Тема 20. Философия Просвещения.

Просвещением называют идейное движение в европейских странах XVIII века, представители которого полагали, что недостатки общественного мироустройства происходят от невежества людей и что путём просвещения возможно переустроить общественный порядок на разумных началах. Смысл «просвещения» (свет науки культуры) в том, что должно приблизить такой государственный строй, который в корне изменит жизнь человека к лучшему. Просвещение – течение в области культурной и духовной жизни, ставящее своей целью заменить воззрения, основывающиеся на религиозном или политическом авторитете, такими, которые вытекают из требований человеческого разума.

Философия 18 века была подготовлена работами П.Гассенди , его атомистическим материализмом, сочинениями Р.Декарта, влиянием идей Эпикура, в том числе его этики, критикой схоластики и религиозного догматизма в работах П.Бейли .

Понятие просвещения стало выражением общего процесса, постепенно охватившего ряд стран, в первую очередь охватившего Европу.

Характерные особенности Просвещения:

рационализм как общая вера в разум;

антиклерикализм – направленность против засилья церкви, но не религии, в духовной жизни общества;

антиобскурантизм – борьба с мракобесием, с враждебными науке и образованию силами.

Философия Просвещения известна, главным образом, своей социально – политической частью. Социальные явления философия Просвещения объясняла законами природы: законы развития общества и законы природы отождествлялись.

Английское Просвещение 17 века представлено общественно – политическими учениями Т.Гоббса и Д.Локка. Главное место в их работах занимает проблема государственного устройства. Главные философские сочинения Гоббса – трилогия «Основы философии»: «О теле», «О человеке», «О гражданине»; «Левиафан». Гоббс в трактате «Левиафан» разработалтеорию общественного договора, согласно которой государство возникает из договора людей между собой об ограничении некоторых своих свобод в обмен на права. Без общественного договора люди не способны к мирному сосуществованию в силу своей естественной вражды друг к другу, «борьбы всех против всех» . А чтобы договор был обязателен для всех, нужна непреклонная власть, которая обеспечила бы следование закону. У Гоббса абсолютная власть сосредотачивалась в руках государства, которое есть «Левиафан – библейское морское чудовище». Государство по своему характеру– абсолютистская организация, которая обладает и внушает силу страха. Гоббс приносит в жертву государству свободу гражданина. Худшим из зол является анархия.

Локк в «Двух трактатах о государственном правлении » дополнил теорию общественного договора теорией о существовании естественных прав (право на жизнь, свободу, собственность) человека. Для защиты «естественных прав» необходимо государство , которое является результатом общественного договора . Локк выдвинул идею конституционного ограничения монархической власти и идею разделения властей: на исполнительную, законодательную и судебную. Решающее значение в парламенте должна иметь законодательная власть.

Локк является создателем концепции сенсуализма – утверждение о том, что единственным источником знания являются органы чувств человека. Чувства, ощущения – главная форма достоверного познания. Поэтому сенсуализм стремится вывести всё содержание познания из деятельности органов чувств. Сознание новорожденного – «чистая доска» (tabula raza). Только благодаря чувстенному опыту в голове человека появляются знания.

Локк убеждён в том, что единственным источником знаний является внешний мир, под воздействием которого чувства вводят в души то, что вызывает в них представление о тепле, холоде, цвете и других чувственных качеств. Идеи-ощущения возникают вследствие воздействия на органы чувств вещей, находящихся вне нас: это идеи, приобретаемые посредством зрения, слуха, осязания, обоняния и т. п. Сенсуализм Локка имеет последовательно материалистический характер. Локк подчеркивает, что идеи-ощущения – основной фонд всех наших идей. Рефлексия как внутренний опыт – это «наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность и способы ее проявления».

Главное произведение Локка – «Опыт о человеческом разуме».

Посредством идей ощущения мы воспринимаем качества вещей, которые Локк делит на: первичные и вторичные . Первичные качества – это те, которые принадлежат самим предметам и сохраняются в них постоянно при всех их изменениях. Это плотность, протяженность, фигура, движение или покой, число. Локк называет эти качества реальными. Мы можемназвать их объективными. Вторичные качества кажутся нам принадлежащими самим вещам, но на самом деле они не находятся в самих вещах: это идеи цвета, звука, вкуса и т. п. В вещах имеется только способность производить в нас эти ощущения. Эти качества являются субъективными. Так, например, то, что нам представляется красным или неприятным в идее ощущения, в самих вещах есть только известный объем, фигура и движение недоступных восприятию частиц. Движение частиц производит тот «толчок», посредством которого формируются как первичные, так и вторичные качества.

В процессе познания происходит переход от простых идей к сложным. Локк обосновывает тезис об опытном происхождении знания не только единичного, но и общих понятий: «Ощущения сперва вводят единичные идеи и заполняют ими еще пустое место; и по мере того, как разум постепенно осваивается с некоторыми из них, они помещаются в памяти вместе с данными им именами. Затем, подвигаясь вперед, разум абстрагирует их и постепенно научается употреблению общих имен». Локк выделяет три уровня познания: чувственное, интуитивное и демонстративное. Чувственное познание дает нам идеи первичных и вторичных качеств, причем последние делают чувственное познание не очень надежным. Демонстративное познание направлено на установление соответствия двух идей при помощи посредствующих идей: например, мы доказываем положение о равенстве трех углов треугольника двум прямым. Демонстративное знание Локк выделяет, по-видимому, в связи с важностью процедуры сравнения в процессе познания, которое у него проистекает из чувств.

Наиболее достоверный и, в этом плане, высший, по Локку, уровень познания – это интуитивное познание, которое дает непосредственное восприятие разумом соответствия или несоответствия чувственных или простых рациональных идей друг другу. Но и интуиция у Локка направлена на идеи, полученные через опыт, например: «три больше двух» и т.п. Таким образом, Локк последовательно проводит свою сенсуалистическую линию, доказывая, что познание во всех формах и на всех уровнях имеет своим источником опыт как чувственное восприятие: нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в ощущениях. «Истина в собственном смысле слова означает лишь соединение и разъединение знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначаемых ими вещей друг с другом».

Социальная философия Локка – одна из первых концепций буржуазного либерализма. (Либерализм – идейное течение сторонников парламентского строя, отстаивающим демократические свободы в экономике, политике и других сферах жизни. В 19-20 вв. либералы стремились закрепить в массовом сознании ценностные установки буржуазного предпринимательства, отстаивая идею «свободного рынка» и невмешательства государства в экономику. В России либеральной идеологии довольно последовательно придерживалось правительство Е.Т. Гайдара).

Расцвет философии Просвещения – 18 столетие. Начало эпохи французского Просвещения 18 в. связано сВольтером (наст. имя Франсуа Мари Аруэ). Основные работы «Кандид», «Орлеанская дева», «Трактат о метафизики», его статьи в «Философском словаре», «Энциклопедии».Сознание, по Вольтеру, есть атрибут материи, оно зависит от тела. Но вместе с тем конечная причина движения и мышления является божественной.

Вольтер выступал за право людей на счастье и свободу. Человек свободен, потому что он имеет сознание свободы. В своих трудах он рассматривал историю не как проявление божественной воли, а как творчество самих людей. Вольтер ввел термин «философия история» как учение о прогрессивном развитии человечества. Исторический прогресс определяется развитием и распространением идей, творчеством передовых мыслителей. В развитии истории большую роль играют выдающиеся личности, в первую очередь – просвещенные монархи.

Жан-Жак Руссо – «Общественный договор», произведение, которое явилось теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и равенстве юридических прав. Свобода выступает как возможность исполнения желаний человека. Учение Руссо содержало диалектические мысли о развитии общества. Причины неравенства он усматривал в частной собственности при переходе от «естественного состояния» к «гражданскому обществу». Вместе с тем Руссо признавал правомерность мелкой собственности.

«Человек рожден свободным, а между тем он везде в оковах» ; писал Руссо о проблемах внешней свободы человека.

Философское мировоззрение Руссо базировалось на дуализме и деизме. Деизм – это рациональное, или «естественная» религия, то есть культ разума. Разум не отрицает веру в Бога, разум стремится овладеть верой, «переварить» ее. Эпоха Просвещения как кульминация культуры Нового времени, продолжая критику церкви, критикует и религию как систему догматов и ритуалов, что получило название антиклерикализм.

Проблема источника зла, по Руссо, – это проблема неравенства. Деизм явился теоретической платформой протестантизма, зародившегося в эпоху Возрождения и ставшегося духом развитого капитализма.

Шарль Луи Монтескье – один из основоположников географического детерминизма. Наряду с природной детерминацией важную роль играют социальные факторы , особенно подчеркивается роль разума как неприродной специфике человека, – разуму законодателя.

Поль Анри Гольбах – его произведение «Система природы» получила название «кодекса материализма и атеизма 18 в.» . Его атеистические памфлеты: «Разоблаченное христианство», «Религия и здравый смысл», «Карманный богословский словарь» и др.

В основном труде Гольбаха «Система природы» – движение определялось как способ существования материи, но в то же время оно сводилось к механическому движению.

Ж..О. де Ламетри в своей работе «Человек – машина» доказывает, что человеческий организм можно полностью объяснить законами механики.

«Я не ошибусь, – писал он, – утверждая, что человеческое тело представляет собой часовой механизм , но огромных размеров….. И, что если остановить колесо, при помощи которого в нем отмечаются секунды, то колесо, обозначающее минуты, будет продолжать вращаться и идти как ни в чем не бывало….. Таким же точно образом засорение нескольких сосудов недостаточно для того, чтобы уничтожить и прекратить действие рычага всех движений, находящихся в сердце, которое является рабочей частью человеческой машины…».

В теории познания Ламетри раскрывает механизм формирования ощущений. Язык, который играет важную роль в процессе познания, представляет собой систему знаков; в гносеологии развивает теорию познания как теорию отражения. Он говорит о «мозговом экране» , «на котором отражаются запечатлевшиеся в глазу предметы». Такая же позиция характерна и для Гольбаха и Дидро.

Ламетри подчеркивает огромную роль в физиологической организации человека значения образования и воспитания.

Дени Дидро – основные работы «Философские принципы материи и движения», «Мысли об объяснении природы» , «Письмо о слепых в назидании зрячим» , «Сон Д. Аламбера» . В своих работах Дидро вводит диалектику в рассмотрение проблем бытия.

Дидро, называя движение существенным свойством материи, считал, что абсолютный покой есть абстрактное понятие, которого в природе не существует. Движение есть такое же реальное свойство, как длина, ширина, глубина.

Идея неразрывной связи материи и движения представляет собой элемент диалектики, не укладывающийся в строго механическое понимание природы, которое было в целом свойственно материализму 18 столетия.

К.А.Гельвеций – основные работы «О человеке», в которой он пишет, что «Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть». Человек, «есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится».

В учении о познании французские материалисты последовательно развивали сенсуализм. Источником знаний они считали ощущения, возникающие в результате воздействия внешних материальных тел на органы чувств человека. Духовную деятельность – воображение, желание, мышление они обычно выводили из ощущений. Гельвеций полагал, что ум есть совокупность ощущений человека. Отсюда, деятельность мышления он пытался свести к процессу сравнения ощущений друг с другом. Дидро , однако, считал, что такое решение является, односторонним и ставил вопрос о соотношении чувственного и логического познания. Ведь, невозможно всю психическую деятельность человека свести лишь к ощущениям; сознание человека – это не только чувства, оно – и разум – полагал он. Однако, будучи метафизиками, французские материалисты не видели качественного различия между ощущениями и абстрактным мышлением.

С позицией последовательного сенсуализма, французские материалисты отвергали возможность врожденных идей и выражали категорическое несогласие с учением о врожденных идеях Декарта.

Понимая познание как отражение внешнего мира в мозгу человека, французские материалисты разработали учение об истине. Истина – это связь наших дней и понятий, которая соответствует связи вещей. Однако они не сумели раскрыть познание в его историческом развитии, хотя делали попытки в этом направлении. К тому же, в учении о познании французские материалисты подчеркивали лишь воздействие на человека предметов внешнего мира, иначе воздействие объекта познания на субъект, но не затрагивали воздействия человека на объект. Человек выступал у них как пассивный созерцатель. Поэтому их материализм имеет созерцательный, пассивный характер. В лучшем случае, они обращались к понятию «опыт», толкуя его как наблюдение или эксперимент.

И. Гердер – один из представителей немецкого Просвещения. Основные произведения – «Идеи к философии истории человечества»: в ней рассматривается проблема общественного и исторического прогресса. Прогресс – это естественное развитие поступательного характера, где каждое явление связано с последующим и предшествующим и направлено на достижение гуманности. Определяющее значение имеет культура, которая стимулирует развитие общества. Исторический прогресс – это направленное, поступательное развитие всего человечества из прошлого через настоящее в будущее. Общественный прогресс – это развитие общества на конкретном этапе его существования, а также различных элементов культуры: науки, ремесла, искусства, семейных отношений, государства, языка, религии.

Неотъемлемой составной частью философского мировоззрения Ламетри, Гольбаха, Дидро, Гельвеция было свободомыслие и воинствующий атеизм . Последнее обстоятельство определялось историческими условиями, сложившимися в предреволюционной Франции. Католическая церковь была не только идеологической и политической силой, защищавшей феодальный строй, но и крупнейшим землевладельцем – ей принадлежала четверть всех земельных угодий страны. Свои привилегии католическая церковь защищала крайне агрессивно, не брезгуя никакими средствами. Не оставались в долгу и просветители-вольнодумцы. Вольтер призывал «раздавить гадину», т.е. католическую церковь; Дидро заявлял: «Я ненавижу всех помазанников божьих, как бы они ни назывались… и нам не нужно ни священников, ни богов».

Французские материалисты стремились, прежде всего дать философское обоснование атеизма. Если в мире нет ничего, кроме материи, находящейся в непрерывном движении, которое есть ее неотъемлемый атрибут, то не останется места ни для Бога, ни для бессмертия души.

Далее французские материалисты попытались ответить на вопрос о происхождении религии, сводя ее источники к невежеству и заблуждениям людей, а также к корыстному обману священнослужителей. «В мастерской печали несчастный человек творил себе призрак, из которого он сделал себе Бога», – писал Гольбах. По его мнению, вся теология, есть одна сплошная фикция, поскольку во лжи, кА и в истине, нет степеней.

Отсюда следовал вывод о том, что просвещение, пропаганда научного знания способны преодолеть религиозные взгляды и чувства. Незнание природы породило богов, научное знание должно уничтожить их, полагали просветители.

Наконец, просветители подвергли критике религиозную мораль и попытались обосновать нравственную ценность свободомыслия. Франция конца 18 в. давала множество примеров развращенности служителей церкви, что было отражено в романе Дидро «Монахиня» и во многих других произведениях просветителей.

Несмотря на блестящее остроумие и полемический пыл антирелигиозных и антиклерикальных произведений французских просветителей и материалистов, они не смогли дать всестороннего научного анализа феномена религии, вскрыть ее социальные и психологические функции в обществе. Оказались иллюзорными и предложенные ими пути преодоления религии. Вместе с тем философия французских материалистов 18 в., включая и атеизм, представляла собой важный этап в развитии философской мысли человечества.

Значение эпохи Просвещения:

– в философии оно выступало против всякой метафизики, содействовало развитию любого рода рационализма;

– в науке способствовало развитию естествознания;

– в области морали и педагогики проповедовало идеалы гуманности;

– в политике, юриспруденции и общественно-экономической жизни проповедовало освобождение человека от несправедливых уз, равенства всех людей перед законом.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Философия, круг её проблем и роль в обществе

Основной вопрос философии и различные варианты его решения.. под основными вопросами философии подразумевается те от реализации которых.. субстанциальный субстанция это основа сущность или сущее чувственно воспринимаемого мира это есть вопрос..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Цивилизация и культура - понятия тесно связанные друг с другом. В настоящее время в определённый уровень развития общества или общество, достигшее культурологии и других гуманитарных науках, под цивилизацией чаще всего понимают определённого этапа в своем развитии. Подразумевается, что в первобытную эпоху истории человечества все народы, все племена еще не выработали те нормы общения, которые позже получили название цивилизационных норм. Примерно 5 тысяч лет назад в некоторых регионах Земли возникли цивилизации, то есть объединения людей, общество на качественно-новых принципах организации и общения.

В условиях цивилизации достигается высокий уровень развития культуры, создаются величайшие ценности и духовной, и материальной культуры. Проблеме соотношения культуры и цивилизации посвящено немало серьезнейших работ известных теоретиков культуры. Многие из них связывают ее с вопросами о судьбах культуры, цивилизации и даже всего человечества.

Понятие «цивилизация» многозначно. Термин «цивилизация» произошёл от лат. слова, означавшего «гражданский». Можно указать, по крайней мере, три основных значения этого слова. В первом случае рождается традиционная культурфилософская проблематика, восходящая к немецким романтикам. В этом значении «культура» и «цивилизация» уже не воспринимаются как синонимы. Органика культуры противопоставляется мертвящему техницизму цивилизации. Второе значение слова предполагает движение мира от расколотого к единому. Возможна и третья парадигмаплюрализм отдельных разрозненных цивилизаций. В этом случае подвергается пересмотру восходящее к христианству видение общечеловеческой перспективы.

Для выработки более или менее точного определения цивилизации необходимо в свою очередь изучение крупных социальных и культурных феноменов, существующих в виде целостностей, т.е. макроисторическое исследование. Н. Данилевский называет такие феномены культурно-историческими типами, О. Шпенглер - развитыми культурами, А. Тойнби - цивилизациями, П. Сорокин - метакультурами.

Все эти социальные и культурные суперсистемы не совпадают ни с нацией, ни с государством, ни с какой-либо социальной группой. Они выходят за пределы географических или расовых границ. Однако, подобно глубинным течениям, они определяют шире цивилизационной схемы. И каждый по-своему прав. Ибо нет современной науки без учета и обоснования статуса наблюдателя.

О. Шпенглер в своей книге «Закат Европы» сформировал свое понимание цивилизации. Для Шпенглера цивилизация - это такой тип развития общества, когда на смену эпохе творчества, воодушевления приходит этап закостенелости общества, этап оскуднения творчества, этап духовного опустошения. Творческий этап - это культура, которой на смену приходит цивилизация.

В рамках этой концепции получается, во-первых, что цивилизация означает омертвление культуры, а во-вторых, что цивилизация - переход не к лучшему, а к худшему состоянию общества.

Концепция Шпенглера стала широко известной, правда с ней больше полемизировали, чем соглашались. Например, великий гуманист А. Швейцер оценил теорию Шпенглера как попытку узаконить право на существование цивилизации, свободной от нравственных норм, цивилизации, свободной от гуманистических духовных принципов. По мнению Швейцера, распространение в обществе идеи о неизбежности бездушной механической цивилизации способно только внести в общество пессимизм и ослабить роль моральных факторов культуры. Н. Бердяев назвал ошибкой Шпенглера то, что тот придал «чисто хронологический смысл словам цивилизация и культура и увидел в них смену эпох». С точки зрения Бердяева, в эпоху цивилизации существует культура, как и в эпоху культуры существует цивилизация.

Следует заметить, что Бердяев и Швейцер считали различение культуры и цивилизации достаточно условным. Оба великих мыслителя указывали, что французские исследователи предпочитают слово «цивилизация» («civilisa-tion»), а немецкое слово «культура» («Hochkultur», т.е. «высокая культура»), для обозначения примерно одних и тех же процессов.

Но большинство исследователей все же не сводят различие между культурой и цивилизацией к особенностями национальных языков. В большинстве научных и справочных изданий цивилизация понимается как определенная стадия развития общества, связанная с определенной культурой и имеющая ряд признаков, отличающих цивилизации от доцивилизованной стадии развития общества. Чаще всего выделяют следующие признаки цивилизации.

Наличие государства как определённой организации, управленческой структуры, координирующей хозяйственную, военную и некоторые другие сферы жизнедеятельности всего общества.

Наличие письменности, без которой затруднены многие виды управленческой и хозяйственной деятельности.

Наличие совокупности законов, правовых норм, пришедших на смену родовым обычаям. Система законов исходит из равной ответственности каждого жителя цивилизационного общества независимо от его родоплеменной принадлежности. С течением времени в цивилизациях приходят к письменной фиксации свода законов. Написанное право - отличительный признак цивилизованного общества. Обычаи - признак нецивилизационного общества. Следовательно, отсутствие чётких законов и норм - рудимент клановых, родовых отношений

Определенный уровень гуманизма. Даже в ранних цивилизациях, если там и не господствуют представления о праве каждого человека на жизнь и достоинство, то, как правило, в них не приемлют людоедства и человеческих жертвоприношений. Разумеется, и в современном цивилизационном обществе у каких-то людей с больной психикой или с преступными наклонностями есть побуждения к каннибализму или ритуальным кровавым действиям. Но общество в целом и законы не допускают варварских бесчеловечных действий.

Недаром переход к цивилизационной стадии у многих народов был связан с распространением религии, несущих гуманистические нравственные ценности, - буддизма, христианства, ислама, иудаизма.

Эти признаки цивилизации возникают не обязательно сразу все вместе. Какой-то может сформироваться в конкретных условиях позднее или раньше. Но отсутствие этих признаков ведёт к упадку определенного общества. Эти признаки обеспечивают минимум защищенности человека, обеспечивают эффективное использование способностей человека, а значит, обеспечивают эффективность хозяйственной и политической системы обеспечивает расцвет духовной культуры.

Обычно исследователи цивилизаций указывают на трудности их истолкования: сложность внутреннего состава каждой из цивилизаций; напряженную внутреннюю борьбу в рамках цивилизаций за господство над природными и людскими ресурсами; напряженную борьбу за гегемонию в символической сфере в виде идеологии и религии. Причем в такой борьбе враждующие группировки, коалиции и клики часто ищут внешней поддержки против собратьев по цивилизации, ищут пути самоутверждения в субцивилизационных раздорах. Материал для такого рода размышлений дают истории арабо-исламской цивилизации: индостанская, индонезийская XX в.

Трудность для исследования цивилизаций представляет и их внутренняя динамичность. Их облик формируется не только многовековыми историческими предпосылками. Развертывает себя драматический процесс взаимодействия западнических и почвеннических импульсов, рационализма и традиционализма. Это взаимодействие прослеживается как одна из определяющих характеристик культурной динамики в не западных обществах. Она составляет на протяжении двух-трех веков лейтмотив истории России. То же можно сказать о Турции, Японии, Латинской Америке, об Индии и Ближнем Востоке. Такое взаимодействие противоположно направленных импульсов остается универсальным. Более того, с XIX в. оно даже сумело утвердиться и в западной культуре - коллизия мондиализма и западоцентризма.

Немалую роль в трактовке этой проблемы, как это, очевидно, играет политическая культура. Можно понять социо-экономические и психологические предпосылки фундаментализма - в исламском мире, в православии, индуизме и иудаизме. Фундаментализм действительно приобретает облик эсхатологически грозного, все охватывающего феномена. Но тенденции нынешнего дня не вечны. Кроме того, если присмотреться к фундаментализму в лоне различных культурных цивилизаций, собственно цивилизационных структур, подойдя к нему культурологически, то это скорее всего попытка активистской перестройки традиционного религиозного сознания в нынешних условиях глубоко несбалансированного во многих отношениях западноцентричного мира.

Фундаментализм чужд не только рационализму, но и традиционализму, поскольку он не приемлет традицию в ее исторической изменяемости и данности, пытается утвердить традицию как нечто харизматически измышленное, силится сохранить ее на путях рационального замысла, закрепить традицию рациональными средствами. В этом смысле приходится говорить не о консервативности, а о радикализме основных фундаменталистических установок.

Все это свидетельствует о том, что трудно дать строгое определение понятию цивилизации. Фактически под цивилизацией понимается культурная общность людей, обладающих некоторым социальным генотипом, социальным стереотипом, освоившая большое, достаточно автономное, замкнутое мировое пространство и в силу этого получившая прочное место в мировом раскладе.

По существу, в морфологическом учении о культурах можно выделить два направления: теория стадиального развития цивилизации и теории локальных цивилизаций. К одному из них можно отнести американского антрополога Ф. Нортропа, А. Крёбера и П.А. Сорокина. К другому - Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби.

Стадиальные теории изучают цивилизацию как единый процесс прогрессивного развития человечества, в котором выделяются определенные стадии (этапы). Этот процесс начался в глубокой древности, когда стало распадаться первобытное общество и часть человечества перешла в состояние цивилизованности. Он продолжается и в наши дни. За это время в жизни человечества произошли большие изменения, которые коснулись социально-экономических отношений, духовной и материальной культуры.

Теории локальных цивилизаций изучают большие исторически сложившиеся общности, которые занимают определенную территорию и имеют свои особенности социально-экономического и культурного развития. Подробнее об этой теории в п.3 моего реферата.

Как указывает П.А. Сорокин, между обоими направлениями есть ряд точек соприкосновения, и выводы, к которым пришли представители обоих направлений, очень близки. Те и другие признают наличие сравнительно небольшого числа культур, не совпадающих ни с нациями, ни с государствами и различных по своему характеру. Каждая такая культура является целостностью, холистическим единством, в котором части и целое взаимосвязаны и взаимообусловлены, хотя реальность целого не соответствует сумме реальностей отдельных частей. Обе теории - стадиальная и локальная - дают возможность по-разному увидеть историю. В стадиальной теории на первый план выходит общее - единые для всего человечества законы развития. В теории локальных цивилизаций - индивидуальное, разнообразие исторического процесса. Таким образом, обе теории имеют преимущества и взаимно дополняют друг друга.